KRITIČKA TEORIJA: KARAKTERISTIKE, PREDSTAVNICI I NJIHOVE IDEJE - FILOZOFIJA - 2026

Kritička teorija je škola mišljenja koja, na temelju humanističkih i društvenih znanosti, procjenjuje i suci su društvene i kulturne događaje. Nastala je od filozofa koji su bili dio Frankfurtske škole, poznate i kao Institut za društvena istraživanja.

Ti se filozofi suočavaju s tradicionalnom teorijom koja je vođena idealima prirodnih znanosti. Umjesto toga, kritička teorija postavlja normativne i deskriptivne temelje društvenog istraživanja s ciljem povećanja slobode i smanjenja dominacije ljudskih bića.

Max Horkheimer i Theodor Adorno

Ova je teorija dio materijalističke filozofije povijesti, kao i analize provedene kroz specijalizirane znanosti kako bi se stvorila interdisciplinarna istraga. Zbog toga je isprva bio povezan sa sociološkim i filozofskim istraživanjima, a kasnije se usredotočio na komunikativno djelovanje i književnu kritiku.

Ipak, treba napomenuti da se s vremenom ova teorija proširila i na druge društvene znanosti, poput obrazovanja, lingvistike, psihologije, sociologije, semiotike, ekologije, između ostalih.

Podrijetlo

Kritička teorija potječe iz Frankfurtske škole 1920. Njen ideolog je Max Horkheimer, koji tvrdi da ta teorija mora tražiti ljudsku emancipaciju iz ropstva. Pored toga, mora raditi i utjecati na stvaranje svijeta u kojem čovjek zadovoljava svoje potrebe.

Ovaj je položaj uokviren neomarksističkom analizom kapitalističke situacije u Zapadnoj Njemačkoj, jer je ova zemlja ušla u razdoblje u kojem je vlada intervenirala u gospodarstvu, iako je postojala izrazita dominacija monopola koji se širi.

Otuda je frankfurtska škola proučila iskustva Sovjetskog Saveza. Međutim, osim u ruskim agrarnim okvirima, u ostalim industrijskim razvijenim zemljama proletarijat nije promicao nikakvu revoluciju, kao što je tvrdio Marx.

To je razlog zbog kojeg su se ljevičarski intelektualci našli na raskršću: ili su održavali objektivno, autonomno i bez kompromisnog razmišljanja, ili su davali odgovore na političku i društvenu obvezu, bez ikakve stranke.

Pesimizam izgnanstva

1933. godine, kada su Hitler i nacionalsocijalizam došli na vlast u Njemačkoj, škola se preselila na Sveučilište Columbia u New Yorku. Odatle je počeo pomak prema onome što je Frankenberg razvijao kao "pesimističku filozofiju povijesti".

U tome se pojavljuje tema otuđenosti ljudske vrste i njezina prepravljanja. Odatle se fokus istraživanja preusmjerava sa njemačkog na američko društvo i kulturu.

Međutim, čini se da se kritička teorija kao škola bliži kraju. I Adorno i Horkheimer vratili su se u Njemačku, točnije na Frankfurtsko sveučilište, dok su ostali članovi poput Herberta Marcusea boravili u Sjedinjenim Državama.

Jünger Habermas je filozofijom jezika uspio dati drugačiji pravac kritičkoj teoriji.

karakteristike

Da bismo znali karakteristike kritičke teorije, potrebno ju je uokviriti u dvije faze Frankfurtske škole i njenih istraživanja.

Prva faza: kritička društvena teorija

Horkheimer je svoju kritičku teoriju prvi put formulirao 1937. Njegovo stajalište o traženju koherentnih rješenja socijalnih problema - s sociološkog i filozofskog stajališta - počiva na heterodoks marksizmu.

Zbog toga adekvatna kritička teorija mora istovremeno ispuniti tri kriterija: objašnjenje, praktičnost i normativnost.

To podrazumijeva da ono što nije u redu u društvenoj stvarnosti mora biti identificirano i potom promijenjeno. To se postiže olakšavanjem normi za kritiku i, zauzvrat, osmišljavanjem ostvarivih ciljeva za socijalnu transformaciju. Do sredine 1930-ih, frankfurtska škola imala je prioritet u tri područja:

Razvoj pojedinca

Istraživanje se fokusiralo na uzroke koji proizvode podvrgavanje pojedinaca i radne snage centraliziranoj dominaciji.

Eric Fromm je taj koji je dao odgovor povezujući psihoanalizu s marksističkim sociološkim ideologijama. Osim toga, njegove studije o autoritetu i obitelji pomažu razriješiti autoritarnu teoriju ličnosti.

Politička ekonomija

Friedrich Pollock je analizirao ekonomiju postliberalnog kapitalizma. To ga je natjeralo da razvije pojam državnog kapitalizma temeljenog na istraživanjima sovjetskog komunizma i nacionalsocijalizma.

Kultura

Ova se analiza temeljila na empirijskom istraživanju životnih stilova i moralnih običaja različitih društvenih skupina. Izmijenjena je osnovna marksistička shema oslanjajući se na relativnu autonomiju koju kultura ima kao nadgradnju.

Druga faza: teorijska kriza

U ovoj fazi škola je bila prisiljena na egzil i razvila je pesimistično povijesno gledište. To je zato što su, kroz iskustvo fašizma, njegovi članovi skeptično uzeli pogled prema napretku i izgubili povjerenje u revolucionarni potencijal proletarijata.

Zbog toga su se temeljne teme ovog razdoblja temeljile na otuđenju i prepravljanju ljudske vrste. Još jedna karakteristika je da su izbjegavali uporabu izraza poput "socijalizam" ili "komunizam", riječi koje su zamijenjene "materijalističkom teorijom društva" ili "dijalektičkim materijalizmom".

To je uzrokovalo da škola nije objedinjena, kao i da je izbjegla da nema teoriju koja to podržava i da posreduje između empirijskog istraživanja i filozofske misli.

Treća faza: filozofija jezika

Osoba zadužena za kritičku teoriju prema pragmatizmu, hermeneutici i analizi diskursa bio je Jürger Habermas.

Habermas je postigao razumijevanje jezika. U najnovijem istraživanju dodao je potrebu pretvaranja jezika u osnovni element kako bi se reproducirao društveni život, jer služi obnavljanju i prenošenju onoga što se odnosi na kulturno znanje kroz postupak čija je svrha međusobno razumijevanje.

Predstavnici i njihove ideje

Među glavnim ideologima i predstavnicima kritičke teorije su sljedeći:

Max Horkheimer (1895-1973)

Njemački filozof i psiholog. U svom djelu Tradicionalna teorija i kritička teorija, datira iz 1937., istražuje pristup tradicionalnih teorija s obzirom na socijalne probleme.

To mu pomaže da sagleda perspektivu onoga što bi trebala biti kritička teorija, usredotočivši je na transformaciju svijeta, a ne na njegovu interpretaciju.

U svojoj knjizi Kritika instrumentalnog razuma, objavljenoj 1946., Max Horkheimer kritizira zapadnjački razum jer smatra da je njime prošao logika dominacije. Za njega je to uzrok koji je odredio njegovu radikalnu instrumentalizaciju.

Njegova provjera događa se u količini materijalnih, tehničkih, pa čak i ljudskih sredstava koja su stavljena u službu iracionalnih ciljeva.

Drugo temeljno pitanje odnosi se na odnos čovjeka i prirode. Horkheimer vjeruje da se priroda uzima kao instrument ljudi, a budući da nema svrhe u razumu, ona nema granicu.

Iz tog razloga, on tvrdi da njegovo oštećivanje podrazumijeva i oštećenje sebe, osim što smatra da je globalna ekološka kriza način na koji se priroda pobunila. Jedini izlaz je pomirenje između subjektivnog i objektivnog razloga, između razuma i prirode.

Theodor Adorno (1903-1969)

Njemački filozof i psiholog. Kritizira kapitalizam smatrajući ga odgovornim za kulturnu i društvenu degradaciju; rečeno degradaciju uzrokuju sile koje se vraćaju kulturi i društvenim odnosima kao komercijalnim objektom.

Uviđa da je kulturna produkcija povezana s trenutnim društvenim poretkom. Isto tako, on zamišlja iracionalno u ljudskoj misli, koristeći umjetnička djela kao primjer.

U tom smislu za Adorno umjetničko djelo predstavlja antitezu društva. To je odraz stvarnog svijeta, izražen umjetničkim jezikom. Taj je jezik zauzvrat sposoban odgovoriti na kontradikcije na koje konceptualni jezik ne može odgovoriti; to je zato što se pokušava pronaći točno podudaranje objekta i riječi.

Ovi koncepti navode ga na upućivanje na kulturnu industriju, koju kontroliraju medijske korporacije.

Ova industrija iskorištava robu koja se smatra kulturnom s jedinom svrhom ostvarivanja profita, i to čini vertikalnim odnosom s potrošačima, prilagođavajući svoje proizvode ukusu mase da bi stvorili želju za potrošnjom.

Herbert Marcuse (1898-1979)

Herbert Marcuse bio je njemački filozof i psiholog koji je tvrdio da je kapitalizam donio određeno blagostanje i poboljšanje životnog standarda radničke klase.

Iako je ovo poboljšanje odista od stvarnosti, njegovi učinci su konačni, jer je na taj način proletarijat nestao, a svako kretanje protiv sustava je apsorbirano od strane društva dok se ne smatra valjanim.

Uzrok ove apsorpcije je zbog činjenice da je sadržaj ljudske svijesti "fetišiziran", koristeći marksističke koncepte. Nadalje, potrebe koje je čovjek prepoznao su izmišljeni. Za Marcuse postoje dvije vrste potreba:

- Stvarno, koje dolaze iz prirode čovjeka.

- Fiktivne, koje potječu od otuđene savjesti, proizvodi industrijsko društvo i orijentirano je na postojeći model.

Samo ljudsko biće ih može razlikovati, jer samo on zna koji su od njih stvarni, ali budući da se svijest smatra otuđenom, ljudsko biće ne može napraviti takvu razliku.

Za Marcusea otuđenje se usredotočuje na svijest suvremenog ljudskog bića, a to implicira da ne možete pobjeći od prisile.

Jürgen Habermas (1929.)

Njemački državljanin, studirao je filozofiju, psihologiju, njemačku književnost i ekonomiju. Njegov najveći doprinos dala je njegova teorija komunikacijskog djelovanja. U ovome on tvrdi da mediji koloniziraju svjetove života, a to se događa kada:

-Snovi i očekivanja pojedinaca rezultat su državnog usmjeravanja kulture i blagostanja.

- Tradicionalni načini života su razoružani.

- Socijalne uloge su dobro različite.

-Otuđeni rad adekvatno je nagrađen slobodom i novcem.

Dodaje da su ti sustavi institucionalizirani kroz globalne sustave sudske prakse. Na temelju toga, on definira komunikacijsku racionalnost kao komunikaciju koja je orijentirana na postizanje, održavanje i preispitivanje konsenzusa, definirajući konsenzus kao onaj koji se temelji na kritiziranim izjavama o valjanosti koje se prepoznaju intersubjektivno.

Ovaj koncept komunikacijske racionalnosti omogućava razlikovanje različitih vrsta diskursa, kao što su argumentativni, estetski, objašnjivi i terapijski.

Ostali važni predstavnici kritičke teorije u različitim područjima su: Erich Fromm u psihoanalizi, Georg Lukács i Walter Benjamín iz filozofije i književne kritike, Friedrich Pollock i Carl Grünberg iz ekonomije, Otto Kirchheimer u pravu i politici, između ostalih.

Reference

1. Agger, Ben (1991). Kritička teorija, poststrukturalizam, postmodernizam: njihova sociološka relevantnost. Godišnji pregled sociologije. Vol: 17, str. 105-131. Oporavak sa godišnjeg pregleda.org.
2. Agger, Ben; Baldus, Bernd (1999). Kritičke socijalne teorije: uvod. Kanadski časopis za sociologiju, svezak 24, broj 3, str. 426-428. Oporavilo sa jstor.org.
3. Bohman, James (2005). Kritička teorija. Stanfordska enciklopedija filozofije. plate.stanford.edu.
4. Cortina, Adela (2008). Frankfurtska škola. Kritika i utopija. Sinteza. Madrid.
5. Frankenberg, Günter (2011). Kritička teorija. U Akademiji. Časopis za nastavu prava, godina 9, broj 17, str. 67-84. Oporavak s desna.uba.ar.
6. Habermas, Jurgen (1984). Teorija komunikacijskog djelovanja. Svezak prvi: Razlog i racionalizacija društva. Beacon Press knjige. Boston.
7. Habermas, Jurgen (1987). Teorija komunikativnog djelovanja. Svezak drugi: Životni svijet i sustav: Kritika funkcionalističkog razuma. Beacon Press knjige. Boston.
8. Hoffman, Mark (1989). Kritička teorija i međuparadigma. Raspravu. U: Dyer HC, Mangasarian L. (ur.). Studija međunarodnih odnosa, str. 60-86. London. Oporavak s linka.springer.com.
9. Horkheimer, Max (1972). Tradicionalna i kritička teorija. U kritičkoj teoriji: Odaberite eseje (New York). Obris Philip Turetzky (pdf). Oporavak od s3.amazonas.com.
10. Kincheloe Joe L. i McLaren, Peter (2002). Preispitivanje kritičke teorije i kvalitativno istraživanje. momak. V u: Zou, Yali i Enrique Trueba (ur.) Etnografija i škole. Kvalitativni pristupi obrazovanju. Oxford, Engleska.
11. Martínez García, José Andrés (2015). Horkheimer i njegova kritika instrumentalnog razuma: oslobađanje neovisne misli iz njenih lanaca. Kriteriji. Lav. Oporavak s izvršenih web stranica.
12. Munck, Ronaldo i O'Hearn, Denis (ur.) (1999). Teorija kritičkog razvoja: Prilozi novoj paradigmi. Zed Knjige. New York.