ŠTO JE UGOVORNOST? - POVIJEST - 2026

Contractualism ili „teorija društvenog ugovora” je teorijski koncept u području političke filozofije na kojima se temelji porijeklo društva, legitimitet moderne države i legitimnost političkog ostvarivanja vladara unutar svoje strukture.

To je tok misli koji proučava prirodu vršenja političke moći započetog u Europi sedamnaestog stoljeća na rukama klasičnih mislilaca, Engleza Thomasa Hobbesa, Johna Lockea i Francuza Jean Jacquesa Rousseaua.

Za profesora Silvina Saleja Higginsa s Filozofskog i Fakulteta humanističkih znanosti Saveznog sveučilišta u Minas Geraisu, socijalni ugovor bio je predloženo rješenje za smanjenje problema nasilja u politici i odnosa dominacije, korištenjem sile na najmanju moguću mjeru.

Za razliku od političkih modela koje su stvorili Platon i Aristotel, ova teorija nije nastojala dati savršenu i apsolutnu formulu za mirnu upravu, već je uspostavila minimalne uvjete koje je trebalo ispuniti kako bi se izbjeglo samouništenje Republike.

Postulati unutar ove teorije pridonijeli su prijelazu iz srednjovjekovne političke misli u modernu misao, jer se vršenje političke moći nad božanstvom ili tradicijom ne temelji na njima, što nije ovisilo o moći pojedinaca u odlučivanju, već na osnovu razloga muškaraca.

Povijesni kontekst

Do pojave prvih ugovornih teorija, u europskom se okruženju dogodio niz ideoloških i empirijskih promjena, koje su ustupile mjesto modernosti.

Unutar ovog okruženja rađa se teorija socijalnog pakta. Među različitim promjenama koje su se dogodile mogu se spomenuti:

Kriza feudalizma

Feudalizam se počeo doživljavati kao oblik decentralizirane i difuzne političke organizacije, koji je ustupio mjesto rođenju moderne države.

To se dogodilo zahvaljujući jačanju monarhije koje su se uspjele etablirati kao političke jedinice, držeći vlast centralno nad određenim teritorijom, kroz institucije koje su činile državni mehanizam.

Sekularizacija društva

Do ovog fenomena dolazi zbog gubitka utjecaja i moći Katoličke crkve. Kršćanska je religija prestala biti paradigma koja je objašnjavala i uređivala sva područja života.

Kršćanstvo je zamijenjeno humanizmom prosvjetiteljstva i njegovim novim teorijama koje su se temeljile na racionalnosti, emancipaciji i osobnoj autonomiji, znanstvenoj revoluciji, među ostalim.

Struktura teorije društvenog ugovora

Stanje prirode

Teorija društvenog ugovora počinje svoju analizu iz fikcije „stanja prirode“, hipotetičkog ili imaginarnog scenarija koji se koristi s teorijskim namjerama, kako bi se pokazali razlozi zašto je postojanje države neophodno.

Stanje prirode je stanje u kojem se muškarci nalaze u svom prvobitnom stadijumu, nakon što dosegnu svijet i prije stvaranja društva. Život čovjeka u stanju prirode karakterizira:

• Svaki čovjek živi sam, bez povezanosti s drugima nekim čvrstim ili trajnim mehanizmom.
• Ne postoji viša regulatorna sila koja nameće bilo kakvu naredbu ili ovlaštenje.
• Svaki čovjek ima neograničenu slobodu djelovanja, jer nema vladine vlasti ili vlasti koji bi ih mogli ograničiti.
• Gornja izjava dovodi kao posljedica toga da se čovjek suočava s drugim muškarcima, koji su s njim u izjednačenju s posjedovanjem iste slobode bez ograničenja.

Ispada da je ovo stanje nepovoljno za njihov opstanak, i to iz različitih razloga koji se razlikuju od različitih autora. Među tim razlozima ističe se činjenica da ne postoji sila koja je superiornija od sile svih ljudi - "treća strana" - koja jamči potrebne uvjete za takav opstanak.

Treba napomenuti da ugovorna vizija smatra čovjeka racionalnim bićem, koje slijedi svoje pojedinačne interese i djeluje vođen svojom ljudskom prirodom.

Među klasičnim autorima ugovorništva postoji razlika u pogledu njihove vizije ljudske prirode i ponašanja muškaraca u prirodnom stanju.

Međutim, svi se slažu da je stanje prirode postojalo u vrijeme prije života u društvu, te da su ga karakterizirale gore opisane posebnosti.

Odatle neizbježno proizlazi potreba za socijalnim paktom preko kojeg se uspostavlja regulirajuće tijelo društvenih odnosa.

Društveni ugovor i život u društvu

Kao što je gore objašnjeno, stanje prirode je nepovoljno okruženje za muškarce, jer njihov opstanak nije zagarantiran s obzirom na nepostojanje reda i sustav pravde.

Ugovorni autori utvrđuju da, suočeni s takvom situacijom i koristeći svoje racionalne sposobnosti, muškarci formiraju društvo putem pakta ili društvenog ugovora između sebe, kako bi se suočili sa nestabilnošću i prijetnjom stanju prirode.

U ovom društvenom paktu racionalni ljudi uspostavljaju sva pravila koja će upravljati životom društva i koja će činiti njegovu strukturu. U ovoj je strukturi politička moć središnja os društvenih odnosa.

Uvjeti ovog ugovora razlikuju se od različitih autora, ali općenito se svi slažu da upravo socijalnim ugovorom muškarci osnivaju državu, strukturu ili strojeve koji će imati za cilj jamčiti red i mir u društvu.

Dakle, utemeljeno je da se poslušnost duguje državi i vladarima. Usporedba stanja prirode i građanske države je napravljena da bi se pokazalo zašto su i pod kojim uvjetima vlada i država korisni.

Kao rezultat ove korisnosti, i vlada i država moraju razumno prihvatiti ljude i poslušati ih.

Odmarajući se na konsenzusu građana i racionalno uspostavljena, ova bi država bila jedina koja bi mogla legitimno primijeniti silu kako bi zajamčila red i opstanak društva.

Glavni predstavnici ugovornosti

Thomas Hobbes

Thomas Hobbes bio je engleski filozof, rođen 5. travnja 1588. Za njega je priroda čovjeka bila sebična. Mislio je da prirodno ima nagone osjećaja poput konkurentnosti, nepovjerenja, slave i neprekidne želje za moći.

Iz tog razloga, muškarci ne bi mogli surađivati ​​jedni s drugima ako ostanu u prirodnom stanju, već bi, naprotiv, prevladavao „zakon najjačih“ prema kojem bi najslabiji bili podvrgnuti najjačim., U jednoj od svojih najpoznatijih knjiga, "Leviathan", napisanoj 1651., on utvrđuje da bi u stanju prirode život čovjeka bio "rat svih protiv svih", jer bi ljudi nastojali nadvladati jedni druge, vođeni njegova priroda, bez ikakve više sile koja nameće naredbu.

To jest, ako ne bi bilo straha među ljudima zajedničke moći koji bi ih mogli potisnuti, stalno bi imali nepovjerenja, zavladalo bi generalizirano stanje straha u kojem nitko ne bi imao zagarantiran opstanak, a čovjekov život bio bi usamljen, siromašan, brutalan prljav i kratak.

Za sve gore navedeno, za Hobbesa je jedini način na koji je čovjek mogao jamčiti svoj opstanak i izlazak iz ovog ratnog stanja kroz formiranje države kao produkta socijalnog pakta.

S druge strane, u životu u društvu - prema Hobbesu - pojedinci predaju svoju neograničenu slobodu državi i suverenu. On osigurava da uspostavljena država može legitimno koristiti sve resurse i silu potrebnu za garanciju mira, bez ikakvih ograničenja.

Država ima apsolutnu legitimnu vlast, jer je njezina funkcija zaštititi živote svojih građana i jamčiti mir. U tome će se razlikovati od onoga što je uspostavio Locke.

Thomas Hobbes bio je branitelj apsolutističke monarhije kao oblika vlasti.

John Locke

John Locke bio je još jedan engleski filozof, rođen nekoliko godina kasnije od Hobbesa u 1632. godini, čija se ugovorna teorija u pojedinim dijelovima razlikuje od Hobbesove teorije.

Za Lockea je stanje prirode okruženje u kojem vlada razum - a ne zakon najjačih - budući da čovjek smatra prirodno sklonim dobroti.

Stoga ono opisuje stanje prirode kao stanje u kojem vladaju sloboda i jednakost među ljudima, jer prava na život i imovinu svi priznaju prirodnim zakonom.

Ono što kod Lockea nije neprirodno u prirodnom stanju je da ne postoji entitet zadužen za zajamčivanje punog poštovanja sloboda ljudi, u slučaju bilo kakvih nesuglasica među njima ili zbog prijetnje strane invazije. Stoga je neizvjesna valjanost čovjekovih prirodnih sloboda.

Iz tog razloga, Locke postulira da muškarci racionalno sklapaju socijalni pakt, kako bi uspostavili državu koja jamči slobode svih, a posebno privatnog vlasništva.

Suprotan je Hobbeskoj državi kojoj su dane slobode ljudi i koja uživa apsolutnu moć.

Locke je bio nepokolebljiv zlostavljač apsolutističke države, jer je za njega sloboda ljudi jedna od središnjih dimenzija koje socijalni pakt mora zaštititi.

Branio je pojam države s ograničenom moći i zato je njegova politička doktrina bila temeljna za liberalizam. Prijetnja prirodnoj slobodi postaje građanski status i slobode zagarantirane od strane države.

Pored toga, Locke je branio pravo naroda na pobunu jer, u slučaju da država zloupotrijebi svoju moć ili pokuša porobiti narod, ljudi će to suditi iskorištavajući tu moć.

Za dobro ljudi je bolje što imaju moć odupiranja tiraninu nego onaj spomenuti tiranin uživa slobodu da ih porobi bez ograničenja.

Važnost ugovornosti

Ono što je razlikovalo kontraktarijansku teoriju od drugih doktrina toga doba bilo je to da je to pokušaj opravdanja političke vlasti na temelju racionalnog konsenzusa i pojedinačnih interesa.

Pored toga, ovi su autori nastojali pokazati vrijednost i svrhu organizirane vlasti, uspoređujući prednosti civilnog društva s nedostatcima stanja prirode.

Teorija društvenog ugovora pruža racionalno opravdanje pojmu države u kojem vlast države proizilazi iz pristanka vladajućih, izraženog kroz ugovor između muškaraca.

Ideja da muškarci daju vladu na temelju razuma bila je ključna za politički razvoj suvremenosti i ona ostaje na snazi ​​i danas.

Reference

1. De la Mora, R. (drugi). Kratka povijest političke misli: od Platona do Rawlsa. Pristupljeno 12. rujna 2017. na svjetskom webu: books.google.com
2. Enciklopedija Britannica. Društveni ugovor. Preuzeto 12. rujna 2017. na svjetskom webu: britannica.com
3. Ramírez, J. (2010). Thomas Hobbes i apsolutno stanje: od stanja razuma do stanja terora. Pristupljeno 12. rujna 2017. na svjetskom webu: books.google.com
4. Salej, S. (2002). Usporedna čitanja o klasicima političkog ugovorništva, El Catoblepas, br. 9, str.5. Pristupljeno 12. rujna 2017. na svjetskom webu: nodulo.org
5. Wikipedia. Wikipedia Besplatna enciklopedija. Preuzeto 12. rujna 2017. na World Wide Webu: Wikipedia.org