SIMBOLIČKI INTERAKCIONIZAM: PREMA BLUMER, MEAD, GOFFMAN, WEBER - ZNANOST - 2026

Simbolična interakcija je sociološka teorija koja je također povezana s socijalne psihologije i antropologije. Njegov je glavni cilj proučavanje društva temeljeno na komunikaciji.

Ta je misao imala velik utjecaj na proučavanje medija. Simbolički interakcionizam dio je struje interpretacijske paradigme koja socijalne interakcije nastoji proučavati sa stajališta svakog od onih koji u njima sudjeluju.

Simbolički interakcionizam prvi se put pojavio u školi u Čikagu u 1920-ima, a njegov je nastup uglavnom posljedica porasta komunikacijskih sustava, demokracije i imigracije europskog podrijetla.

Glavna su mu područja proučavanja odnos pojedinca sa zajednicom, ljudska ekologija i važnost interpretacije unutar ljudske komunikacije.

Prostori simboličkog interakcionizma prema Blumeru

Tvorac izraza "simbolička interakcija" bio je Herbert Blumer, američki sociolog koji je pružio velik dio temelja ove discipline. Njegovi se radovi o simboličkom interakcionizmu temelje na studijama Georgea Herberta Meada, profesora sa Sveučilišta u Chicagu.

Blumer je sažeo svoje ideje o simboličkom interakcionizmu u jednoj knjizi, u kojoj je govorio o tome što su za njega tri osnovne premise ove struje:

• Ljudi se na određeni način ponašaju prema drugim ljudima ili predmetima na temelju značenja koja im daju. Ta su značenja potpuno subjektivna i ne moraju biti u skladu s društvenim normama.
• Značenja koja se daju objektima i ljudima proizlaze iz interakcija svakog od nas s njima. Stoga ta značenja nisu svojstvena i mogu se mijenjati.
• Značenja se konstruiraju i modificiraju kroz proces tumačenja koji se odvija kada osoba mora komunicirati s onim s čim se susreće. U tom procesu osoba odabire, preobražava i organizira značenja koja je data svakoj stvari.

Blumer je te ideje podigao na novu razinu, tvrdeći da društvo nije ništa drugo do interakcija ljudi koji ga čine. Stoga društvena stvarnost nije nešto opipljivo, već postoji samo u ljudskom iskustvu.

Ta mu je ideja dosta privukla kritiku, jer neki sociolozi smatraju da je Blumerov pristup samo teoretski i da ga nije moguće primijeniti u stvarnom životu.

Prostorije simboličkog interakcionizma prema Meadu

George Mead, još jedan od pionira teorije simboličkog interakcionizma, usredotočio se na načine na koje se ljudi odnose prema objektima oko nas i prema drugim ljudima. U svojim je spisima identificirao uglavnom dvije vrste simboličkih interakcija:

• Jezik
• Igra

Ovi oblici interakcije imaju zajedničko to da se temelje na simbolima koje dijele svi sudionici u komunikacijskom procesu; inače bi razmjena informacija između njih bila nemoguća.

igra

Za Meada je igra osnovni proces kojim djeca stječu značenja koja će tada koristiti za tumačenje svijeta oko sebe. Prihvaćajući određene uloge tijekom svojih igara (poput "liječnika", "policajca" ili "kauboja") djeca se mogu staviti u cipele drugih ljudi i razumjeti pravila koja upravljaju društvenim interakcijama.

Na isti način, kroz igru ​​djeca mogu naučiti više o objektima koji ih okružuju i korisnosti koje imaju za njih. Ove igre postaju sve složenije kako djeca sazrijevaju i potpunije razumiju svoje okruženje.

U složenijim oblicima igre djeca moraju biti u stanju razumjeti i uloge ostalih sudionika. Na ovaj način se stvara paradigma koju dijele svi ljudi koji su dio interakcije, a što Mead naziva "generaliziranom drugom".

Jezik

Što se tiče jezika, Mead ga je opisao kao komunikaciju kroz simbole sa značenjem. Pomoću ovog postupka pojedinac je sposoban internalizirati stavove drugih prema sebi. Stoga je ovaj sociolog smatrao da je jezik jedan od najosnovnijih stupova društva.

Prema Meadu, jezik je ujedno i osnovni način na koji ljudi grade sliku o sebi. To se događa kroz proces simboličke interakcije u komunikaciji s drugima.

Prostorije simboličkog interakcionizma prema Goffmanu

Irving Goffman još je jedan od promotora pokreta simboličkog interakcionizma. Njegov glavni doprinos bilo je tumačenje ljudi kao "aktera", na način da su njihovi postupci određeni vrstom interakcije koju imaju s drugima.

Temeljni principi simboličkog interakcionizma prema Goffmanu su sljedeći:

• Ljudska bića, za razliku od drugih živih bića, imaju sposobnost razmišljanja.
• Ta sposobnost razmišljanja ovisi o društvenim interakcijama.
• Kroz društvene interakcije ljudi uče simbole i značenja koja im omogućuju korištenje sposobnosti razmišljanja.
• Ljudi su sposobni mijenjati svoja značenja na temelju njihove interpretacije svake situacije, što utječe na njihov način djelovanja.
• Ljudi su sposobni napraviti ove izmjene, jer su također sposobni međusobno komunicirati. To im omogućuje da razmotre različite načine djelovanja, prouče njihove prednosti i nedostatke i odaberu onaj s najboljim rezultatom za koji misle da će im donijeti.
• Skup akcija i interakcija ono je što oblikuje ljudska društva.

Uz sve to, Goffman je simbolički interakcionizam učinio pristupačnijim većini stanovništva, objašnjavajući ideju o simbolima kao ulogama koje svatko od nas preuzima tijekom naših društvenih interakcija.

Prostorije simboličkog interakcionizma prema Weberu

Iako pojam "simbolički interakcionizam" nije skovan tek mnogo kasnije, Max Weber bio je jedan od prvih mislilaca koji je govorio o važnosti značenja u životu ljudi.

Njegova glavna ideja na ovu temu bila je da ljudi djeluju na temelju svoje interpretacije svijeta oko sebe, stvari koje im se događaju i njih samih.

Stoga je za razumijevanje motiva pojedinca potrebno saznati više o simbolima s kojima djeluje.

Reference

1. "Simbolički interakcionizam" na: Wikipedija. Preuzeto: 7. ožujka 2018. s Wikipedije: es.wikipedia.org.
2. "Simbolička interakcija i pojava sebstva" u: Vodič za sociologiju. Preuzeto: 7. ožujka 2018. iz vodiča iz sociologije: sociologyguide.com.
3. "Herbert Blumer" na: Wikipedija. Preuzeto: 7. ožujka 2018. s Wikipedije: en.wikipedia.org.
4. "Saznajte više o simboličkom interakciji" na: Thought Co. Dobavljeno: 7. ožujka 2018. iz tvrtke Thought Co: thinkco.com.
5. "Erving Goffman" na: Sveučilište na Havajima. Preuzeto: 7. ožujka 2018. sa Sveučilišta na Havajima: hawaii.edu.