BIOCENTRIZAM: TREND, NAČELA I KRITIKE - BIOLOGIJA - 2024

Biocentrismo je etički-filozofski teorija da su sva živa bića su vrijedni poštovanja njihove intrinzične vrijednosti kao načina života i imaju za pravo na postojanje i razvoj.

Izraz biocentrizam nastaje povezan s pristupima duboke ekologije, postulirao ih je norveški filozof Arne Naess 1973. godine. Naess je, osim što je podigao poštovanje prema svim živim bićima, postulirao da je ljudska aktivnost dužna nanijeti najmanje moguće štete drugim vrstama.

Slika 1. Čovjek u okruženju ili čovjek s okolinom? Izvor: pixnio.com

Ovi Naess-ovi pristupi suprotstavljeni su antropocentrizmu, filozofskom konceptu koji ljudsko biće smatra središtem svih stvari i postulira da interesi i dobrobit ljudskih bića moraju prevladati nad bilo kojim drugim razmatranjem.

Slika 2. Arne Naess, filozof i otac duboke ekologije. Izvor: Vindheim, iz Wikimedia Commons

Trendovi unutar biocentrizma

Postoje dvije tendencije unutar sljedbenika biocentrizma: radikalna i umjerena stajališta.

Radikalni biocentrizam

Radikalni biocentrizam postulira moralnu ravnopravnost svih živih bića, zbog čega se druga živa bića nikada ne smiju koristiti preko precijenjenosti ljudske vrste u odnosu na druge vrste.

Prema ovom trendu, sva živa bića trebaju se „tretirati moralno“, ne uzrokujući im nikakvu štetu ili podcjenjujući njihove šanse za postojanje i pomažući im da žive dobro.

Umjereni biocentrizam

Umjereni biocentrizam sva živa bića smatra vrijednim poštovanja; Predlaže da se namjerno ne naštete životinjama, budući da one "imaju visoke kapacitete i svojstva", ali razlikuje "svrhu" svake vrste, koju je definiralo ljudsko biće.

U skladu s tom svrhom, čovjeku je dopušteno da umanji štetu drugim vrstama i okolišu.

Načela duboke ekologije i biocentrizma

U prvoj verziji duboke ekologije 1973. godine Naess je postulirao sedam načela koja se temelje na poštivanju ljudskog i nečovječnog života, a koja, prema njemu, razlikuje duboki ekološki pokret od prevladavajućeg reformističkog površnog okoliša.

Naess je istaknuo da je trenutni problem okoliša filozofske i društvene prirode; što otkriva duboku krizu čovjeka, njegovih vrijednosti, njegove kulture, njegove mehaničke vizije prirode i industrijskog civilizacijskog modela.

Smatrao je da ljudska vrsta ne zauzima povlašteno, hegemonsko mjesto u svemiru; da je svako živo biće jednako vrijedno i vrijedno poštovanja, kao i čovjek.

Darvinizam prema Naessu

Naess je tvrdio da Darwinov koncept opstanka najjačih treba tumačiti kao sposobnost svih živih bića da koegzistiraju, surađuju i razvijaju se zajedno, a ne kao pravo najmoćnijih da ubijaju, iskorištavaju ili gase drugoga.

Slika 3. Pogled različitih životinjskih vrsta na naše vrste. Izvor: Wanderlust2003, iz Wikimedia Commons

Naess je zaključio da je jedini način za prevladavanje trenutne krize okoliša radikalnom promjenom kulturne paradigme.

Načela duboke ekologije

Principi izvorne verzije duboke ekologije iz 1973. godine su sljedeći:

• Načelo 1. - "Negiranje koncepta čovjek-u-okruženju i promjena u ideji čovjeka-sa okolinom", kako bi se prevladalo umjetno kulturno odvajanje i integriralo ljudsko biće kroz vitalne odnose sa ambijentalni.
• Načelo 2. - „Biosferni egalitarizam“ svih sastavnih vrsta biosfere.
• Načelo 3. - "Dužnost je čovjeka da ojača biološku raznolikost i simbiotske odnose između svih živih bića."
• Načelo 4. - "Poricanje postojanja društvenih klasa kao izrazite formalnosti nejednakosti između ljudskih bića."
• Načelo 5. - „Potreba za borbom protiv onečišćenja okoliša i iscrpljivanja prirodnih resursa“.
• Načelo 6. - "Prihvaćanje složenosti odnosa u okolišu i njihova ranjivost na ljudsko djelovanje".
• Načelo 7. - „Promicanje lokalne autonomije i decentralizacije u politikama“.

Druga verzija duboke ekologije: reformulirani biocentrizam

Od sredine 1970-ih, skupina mislioca i filozofa proučavala je Naessove ideje.

Filozofi poput Amerikanca Bill Deval, Australci Warwick Fox i Freya Matheus, Kanađanin Alan Drengson i Francuz Michel Serres raspravljali su, između ostalih, o pristupima dubokoj ekologiji i pridonijeli svojim idejama kako bi je obogatili.

1984. Naess i američki filozof George Sessions reformulirali su prvu verziju duboke ekologije.

U ovoj drugoj verziji Naess i Sessions izbrisali su izvorne principe 4 i 7; Oni su eliminirali potražnju za lokalnom autonomijom, decentralizacijom, kao i stavom protiv klase, smatrajući da oba aspekta nisu strogo provincija ekologije.

Kretanje platforme za principe duboke ekologije

Tada se pojavio platformski pokret za načela duboke ekologije kao ekološki prijedlog osam načela koja su navedena u nastavku:

• Načelo 1. - „Dobrobit i procvat ljudskog i nečovječnog života na Zemlji sami po sebi imaju vrijednost. Ta vrijednost ne ovisi o korisnosti za ne-ljudski svijet u ljudske svrhe. "
• Načelo 2. - "Bogatstvo i raznolikost životnih oblika doprinose opažanju tih vrijednosti i same su vrijednosti."
• Načelo 3. - "Ljudska bića nemaju pravo smanjiti to bogatstvo i raznolikost, osim da zadovolje svoje vitalne potrebe na odgovoran i etički način."
• Načelo 4. - „Procvat ljudskog života i kulture kompatibilan je sa znatnim padom ljudske populacije. Cvatnja nečovječnog života zahtijeva to podrijetlo. "
• Načelo 5. - „Trenutno je ljudsko uplitanje u neljudski svijet pretjerano i štetno. Ova situacija se nastavlja pogoršati s trenutnim modelom ekonomskog razvoja “.
• Načelo 6. - Sve prethodno navedeno u načelima 1 do 5 nužno se zaključuje u načelu 6 koje postulira: "Potreba za promjenom politika današnjih ekonomskih, tehnoloških i ideoloških struktura."
• Načelo 7. - "Ideološka promjena u osnovi zahtijeva uvažavanje kvalitete života, a ne težnju za višim i višim životnim standardom u ekonomskim stvarima."
• Načelo 8. - "Svi oni koji se pretplate na gornja načela imaju obvezu, izravno ili neizravno, pokušati provesti potrebne promjene za njihovo uključivanje u filozofsku, moralnu, političku i ekonomsku poziciju postojećeg modela."

Kritike biocentrizma

Kritičari biocentrizma uključuju suvremenog američkog filozofa i klimatologa geologa Richarda Watsona.

Watson je u publikaciji iz 1983. izjavio da položaj Naess-a i Sessionsa nije ni egalitarni niti biocentrični, kao što je navedeno u Načelu 3.

Također je istaknuo da načela radikalnog biocentrizma nisu politički održiva, jer lokalne autonomije i decentralizacija mogu dovesti do stanja anarhije. Prema Watsonu, ekonomska razmatranja za opstanak ljudi čine radikalni biocentrizam potpuno neizvodljivim.

Watson je zaključio ističući kako se zalaže za obranu ekološke ravnoteže koja je korisna za ljudska bića i za čitavu biološku zajednicu.

Suvremeni pristupi antropocentrizmu i biocentrizmu

Među suvremenim ekolozima i filozofima koji su se bavili filozofskim problemom biocentrizma nalaze se: Bryan Norton, američki filozof, priznati autoritet ekološke etike, i Ricardo Rozzi, čileanski filozof i ekolog, još jedan intelektualac prepoznat po svom radu u „biokulturnoj etici“,

Bryan Norton prilazi

Godine 1991. filozof Norton izričito je istaknuo komplementarnost između dva pristupa, antropocentrizma i biocentrizma. Također je skrenuo pozornost na potrebu za jedinstvom između različitih stajališta i grupacija okoliša, u zajedničkom cilju: zaštiti okoliša.

Norton je biocentrični egalitarizam ukazao kao na održiv, osim ako ga ne dopunjava antropocentrični stav usmjeren ka potrazi za ljudskim blagostanjem. Napokon, ovaj je filozof podigao potrebu za stvaranjem novog "ekološkog svjetonazora" temeljenog na znanstvenim saznanjima.

Ricardo Rozzi prilazi

U publikaciji iz 1997. Rozzi je predložio etičko-filozofsku viziju koja nadilazi pristupe antropocentrizma i biocentrizma kao antagonističkih tendencija, da bi ih također integrirala u novu koncepciju kao komplementarnu.

Slika 4. Ricardo Rozzi, filozof i ekolog koji istražuje područje duboke ekologije. Izvor:

Rozzi je preuzela pristupe ekologa Alda Leopolda (1949), filozofa Lynn White (1967) i Baird Callicot (1989). Pored toga, spasio je ideje koje je predložio biocentrizam, u slijedećim razmatranjima:

• Postojanje biološkog jedinstva među svim živim bićima, kao članovima ekosustava.

"Priroda nije materijalno dobro koje pripada isključivo ljudskoj vrsti, to je zajednica kojoj pripadamo", kako je to izrazio Aldo Leopold.

• Svojstvena vrijednost biološke raznolikosti.
• Koevolucija svih vrsta. Postoji srodstvo svih vrsta, kako zbog njihovog zajedničkog evolucijskog podrijetla, tako i zbog međuovisnih odnosa koji su se razvili tijekom vremena.
• Ne bi trebao postojati odnos prevlasti i silaska čovjeka nad prirodom, s jedinim ciljem da se to iskoristi.

Iz antropocentričke perspektive, Rozzi se temeljio na sljedećim premisama:

• Očuvanje biološke raznolikosti i njezina vrijednost za opstanak ljudi.
• Potreba za novim odnosom ljudi s prirodom, nije otuđena ili odvojena, već integrirana.
• Hitnost za prevazilaženje utilitarističke koncepcije prirode i njene biološke raznolikosti.
• Etička preobrazba za stjecanje novog načina povezivanja s prirodom.

Rozzi protiv Nortona

Filozof i ekolog Rozzi kritizirao je dva aspekta Nortonovog prijedloga:

• Zaštitnici okoliša i ekolozi moraju ne samo prilagoditi svoje projekte zahtjevima financiranja entiteta i direktivama politike zaštite okoliša, već moraju raditi u skladu s promjenom njihovih politika i kriterija te u stvaranju novih političkih modela. okoliša-.
• Rozzi je kritizirao Nortonov "znanstveni optimizam", rekavši da se podrijetlo i razvoj moderne zapadne znanosti temelji na utilitarističkoj i ekonomskoj koncepciji prirode.

Rozzi ističe da je za stvaranje novog načina povezivanja s prirodom nužna moralna preobrazba. Ovaj novi pristup prirodi ne bi trebao dodijeliti hegemonističku ulogu znanosti, već treba uključivati ​​umjetnost i duhovnost.

Uz to, navodi se da ekološka procjena ne bi trebala proučavati samo biološku raznolikost, već i kulturnu raznolikost; dopuštajući koegzistenciji biocentrične i antropocentričke perspektive. Sve to bez zanemarivanja ozbiljnog utjecaja na okoliš koji čovječanstvo izaziva.

Na taj je način Rozzi razradio svoj pristup gdje je integrirao filozofske pozicije antropocentrizam i biocentrizam, predlažući ih komplementarnim, a ne suprotnim.

Reference

1. Naess, Arne (1973). Plitki i duboki ekološki pokret. Sažetak. Upit. 16 (1-4): 95-100.
2. Naess, Arne (1984). Obrana pokreta duboke ekologije. Okolišna etika. 6 (3): 265-270.
3. Norton, Bryan (1991). Prema jedinstvu među ekolozima. New York: Oxford University Press.
4. Taylor, Paul W. (1993). U obranu od biocentrizma. Okolišna etika. 5 (3): 237-243.
5. Watson, Richard A. (1983). Kritika antiantropocentričnog biocentrizma. Okolišna etika. 5 (3): 245-256.
6. Rozzi, Ricardo (1997). Prema prevladavanju dihotomije biocentrizma i antropocentrizma. Okoliš i razvoj. Rujna 1997. 2-11.