Baal (koji se nazivaju i Bael, Beelzebub i Gospodar muha) jedan je od sedam prinčeva pakla koji također predstavlja grijeh proždrljivosti. Isto tako, ova se figura više puta imenovala u Starom zavjetu, budući da se odnosi na jednog od glavnih muških bogova koji su se štovali u Kanaanu i Fenikiji.
U biblijskom i kršćanskom kontekstu Baal (čije ime također znači "učitelj", "gospodar" i "vlasnik") ima legije demona pod svojim zapovjedništvom i djeluje kao svojevrsni osobni pomoćnik Sotoni. Tijekom srednjeg vijeka govorilo se da je Baal nebeski kerubin koji je slijedio Sotonu kad je bio poslan u pakao.
Izvor: wikimedia. Prikazivanje demona Baala.
Postoji nekoliko teorija unutar kršćanstva koje objašnjavaju njegov dolazak u pakao, a koji navode da je kerubin slijedio Lucifera u zemlju tame. S druge strane, vjeruje se da je anđeo pratio Sotonu u njegovoj borbi za preuzimanje neba i koji je, jednom u paklu, postao njegov pomoćnik.
U ostalim odlomcima svetih spisa navedeno je da su Baal i Sotona ista osoba i da je on zadužen, u okviru svojih funkcija, za kardinalni grijeh proždrljivosti i za navođenje ljudi da padnu u grijeh.
Treba napomenuti da je Baal svoju demonsku koncepciju stekao rođenjem židovstva i kršćanstva u smislu da su se svi bogovi osim Jave ili Jehove smatrali demonima.
Prema mitologiji, čim su Izraelci zanemarili jedinog boga i sklonili se štovanju i vjerovanju Baalova boga plodnosti, bili su oštro kažnjeni.
Slijedom toga, monoteistička koncepcija dala je dijabolična obilježja svim božanstvima koja su u feničkoj civilizaciji štovana, a izopačena djelovanja ovih figura detaljno su odražena u svetim spisima.
Ime feničanskog božanstva Hebreji su preobrazili i postali "gospodar muha", u odnosu na veliki broj ovih životinja koje su napale Baalove hramove kao rezultat prinova koji su dosegli stanje truleži.
Elementi koji su korišteni za štovanje božanstva bili su povezani s ljudskim ili životinjskim žrtvama i kasnije je to meso ostavljeno u hramu.
Etimologija
Etimološki korijen imena Baal potječe iz semitske religije u kojoj je predstavljao jedno od najvažnijih božanstava povezanih s plodnošću.
Baalu su priređivani različiti kultovi kako bi se dobio bogatstvo usjeva i, unutar tih mitologija, smatran je likom koji je činio dobra djela; izraz je došao od Ba'ala.
Značenje ovog imena može se prevesti kao gospodar, gospodar ili vlasnik, međutim, u Bibliji, točnije u starom zavjetu, u onoj mjeri u kojoj se spominje bog Feničana, on stječe druge konotacije.
U ovom slučaju Baal ili Bael sinonim su za vlasnika ili učitelja i smatraju se demonom jer ide u suprotnost s Božjim nacrtima.
Što se tiče drugog imena koje se koristi za označavanje demona, vjeruje se da Beelzebub potječe od hebrejske riječi tsebal, koja se u kombinaciji s Baalom odnosila na gospodara velikog ponora ili prebivališta.
Izraz je zamijenjen tsebub, što znači muha, pridjev koji su Hebreji koristili kao podsmijeh s obzirom na to da je meso koje je bilo postavljeno u hramovima kao ponuda privlačilo velik broj tih životinja prilikom raspadanja.
U judaizmu
Priče zasnovane na semitskoj mitologiji govore o tome kako su Izraelci kažnjeni zbog prihvaćanja politeističkih običaja naroda Cannana.
Tada je bog poznat kao Jave, preko raznih proroka poput Ilije, ljudima poslao poruku s kojom ih je upozorio na posljedice štovanja lažnih božanstava, budući da postoji samo jedan bog.
Tako je bilo osuđeno i demonizirano vjerovanje u različite bogove ili politeizam, a sva ta božanstva koja su bila dio semitske tradicije došla su igrati demonske uloge u svetim pismima.
Ba'al Zebub Izraelci su koristili kao prezir prema semitskom božanstvu, a neki dokazi govore da je pravo ime božanstva bilo Ba'al Zebûl, čije se značenje odnosi na gospodara božanskog prebivališta.
S druge strane, njegova povezanost s muhama može poticati iz semitskog teksta koji je Bogu pripisivao ljekovite moći uklanjanjem bolesti s ljudi.
Priča govori kako je Baal istjerao veliki broj muha koje su uzrokovale bolest kod jednog od njegovih bhakta.
U semitskoj religiji
Baal je bio jedan od glavnih bogova semitskog panteona vezan uz plodnost zemalja i ljudi, kao i oluje i kiše. Prema tadašnjim pričama, predstavio se kao bik.
U svim su njenim hramovima, koji su bili raspodijeljeni po selima, bila je ponuđena ponuda kako im ne bi nedostajalo vode i njihova bi zemlja dala obilne usjeve.
Vjerovalo se da je svako rođenje izvršeno na raskrižju dobrog boga Baala i u njegovu čast, u mnogim prilikama, slavile su se ljudske žrtve.
U kanadskoj mitologiji ona je zauzimala važno mjesto u okviru glavnih štovanja koja su štula, poput boga El, božice Athirata i božice Anat.
Tadašnje priče potvrdile su da je božanstvo plodnosti bio sin boga El i brat božanstva poznat kao Mot, s kojim je, prema legendi, imao velike sukobe u obrani grada.
U vrijeme suše vjerovanje koje se vrtilo oko Mota pobijedilo bi Baala u borbi.
U islamu
U islamskoj kulturi postoji lik sličan demonima kršćanske religije, poznat kao šejtan, za koga se kaže da je počinio grijeh otkrivanja sebe protiv Božjih nacrta.
Treba napomenuti da se unutar islama politeizam žestoko kažnjava, što uključuje obožavanje ili obožavanje drugih božanstava koja se razlikuju od vrhovnog boga, koji u ovom slučaju dobiva Allahovo ime.
Slično kršćanskoj koncepciji Lucifera, šejtan se smatra palom anđelom, čija je misija povezana sa zlom dovesti ljude u grijeh.
U islamu je, putem Kurana, najveći grijeh ili uvreda protiv Boga izložena politeizmu ili vjerovanju u druge bogove.
U kršćanstvu
Prema kršćanskoj religiji Baal je demon smješten u najvišim hijerarhijama, koji je postao lik tame nakon što je Lucifera pratio u njegovoj ideji preuzimanja neba.
Druge teorije potvrđuju da je on Sotona ili njegov glavni pomoćnik, a karakteristike vezane za zloću i velike sposobnosti pripisuju se njemu kako bi napao ljude da padnu u grijeh.
U Bibliji je glavni feničanski bog bio povezan s raznim demonima i pod različitim imenima; jedan od njih je i Beelzebub, koji se također smatra samom Sotonom.
Kao što je navedeno u nekim biblijskim odlomcima, ovaj je demon bio kerubin koji je odlučio slijediti Lucifera u pakao i predstavlja glavni grijeh poznat kao proždrljivost.
Istina je da je ona svrstana u svete spise kao jedan od sedam kraljeva koji pripadaju paklu i predstavlja zlo u svim njegovim oblicima.
Beelzebub se pojavljivao u različitim oblicima povezanim s monstruoznim figurama koje bi mogle biti životinje, ali s nesrazmjernom ili izmijenjenom veličinom, poput koze s velikim repom ili divovske muhe, između ostalih.
Baal je u kršćanstvu, jer je predstavljao politeističku religiju i štovanje lažnih bogova, prema svetim pismima bio katalogiziran kao lik zla.
Izgled
Na razne su načine zastupljeni Baal. Što se tiče semitske kulture, to se pokazalo pod likom čovjeka ili bika.
Što se tiče demonskog lika, prema biblijskim prikazima on se može prikazati kao monstruozni lik koji obično poprima oblik životinje.
Najčešće slike u kojima se obično izlaže su poput velike muhe, tele velikih razmjera ili koza čiji rep nije baš karakterističan za ove životinje.
Neke teorije govore da gospodar tame, jedna od najstrašnijih demonskih figura, posjeduje glas s oštrim zvukom.
Također, jedna od slika koja ga definira sastavljena je od mješavine nekoliko životinja u kojima su kombinirane paukove noge s tri glave.
Glave su raspoređene na sljedeći način: Na lijevoj strani nalazi se mačja glava koja može biti bijela ili crna, središnja glava čovjeka s krunom, a na desnoj glavi odgovara žaba. Tri glave pričvršćene su na vrat koji se spaja s paukovim tijelom.
Ova je ilustracija istinski odraz jednog od vjerovanja koja tvrde da princ tame može dobiti oblik čovjeka ili bilo koje od ovih životinja.
Reference
- C. G, (2.014). Kratka povijest… Sotona od Perzijanaca do teškog metala. Preuzeto iz books.google.com
- Kroz pisma. (2016). Baalov "bog" - kako u Svetom pismu, tako i u kulturi, mitologiji i povijesti. Preuzeto s atravesdelasescritura.com
- Báez, J. F, (1999). Oko rodoslovlja kršćanskog demona. Preuzeto sa uv.mx
- Corpas, M, A, (2.016). Postoji li vrag u islamu? Preuzeto sa aleteia.org
- Mitologija Wiki. Baal (Demon). Preuzeto s Fandom.com
- Belzebub. Preuzeto sa en.wikipedia.org