PAVAO OD TARSUSA: BIOGRAFIJE, PUTOVANJA, TEOLOGIJA, DJELA - ARTE - 2026

Pavao iz Tarza (oko 5/10. Pr. Kr. - oko 58/64.), Također poznat kao sveti Pavao, bio je utemeljitelj prvih kršćanskih zajednica i evangelizator raznih poganskih naroda. Sredinom 1930-ih i 1950-ih osnovao je nekoliko crkava u Maloj Aziji i Europi.

Iako nije bio član skupine koja je u životu pratila Isusa, Dvanaest apostola, sveti Pavao jedna je od najvažnijih ličnosti u kršćanstvu. Iskoristio je svoj status židovskog i rimskog građanina kako bi podučavao hebrejsku i latinsku publiku.

Kip svetog Pavla u Vatikanu, foto Mattana, via Wikimedia Commons.

Prema Novom zavjetu, Pavao se prije obraćenja posvetio progonu prvih kršćanskih učenika u Jeruzalemu. Dok je Pavao putovao u Damask, uskrsli Isus pojavio mu se okupan u snažnom oreolu svjetlosti.

Paula je zaslijepio sjaj, ali nakon tri dana vid mu je vratio Ananija iz Damaska. Ovako je Pavao počeo propovijedati da je Isus iz Nazareta Mesija naviještena židovskom tradicijom.

Od dvadeset i sedam knjiga Novog zavjeta smatra se da je najmanje 13 napisalo Pavao. Učenjaci su kao njegovo autorstvo katalogizirali sedam Paulinih poslanica.

Danas Pavlove poslanice ostaju vitalni izvori kršćanske teologije i uvelike su utjecale i na zapadnjačku protestantsku i na pravoslavnu tradiciju.

Interpretacija tekstova Pavla iz Tarsusa Martina Luthera bila je jedna od temeljnih osnova u učenju oca protestantizma.

imena

Tradicionalno se pretpostavljalo da je Pavlovo ime promijenjeno kad je postao Isusov sljedbenik, ali to nije slučaj. Njegovo hebrejsko ime bilo je Saul (Shaúl), ime koje je dolazilo od prvog kralja Izraela.

Prema Knjizi Djela, Saul je također imao naziv "Pavao", latinski prijevod hebrejske verzije. To se dogodilo otkako je bio i rimski građanin.

Židovi suvremeni s Paulom prihvatili su običaj koji ima dva imena, jedno na svom maternjem jeziku, a drugo na latinskom ili grčkom.

Djela apostolska "13, 9" je pisanje u kojem se nalazi prvo pominjanje Saula kao "Pavla". Lucas, autor te knjige, istaknuo je da su imena zamijenjiva: "Saúl, kojeg se također naziva Pablo."

Biografija

izvori

Glavni izvor informacija o Pavlovom životu je materijal koji se nalazi u njegovim poslanicama. Međutim, oni sadrže malo podataka o vremenu koje je prethodilo njihovoj pretvorbi.

Više informacija može se pronaći u Djelama, iako neka razdoblja u njegovom životu ostaju nejasna.

Neki učenjaci vjeruju da Djela apostolska u neku ruku proturječu pismima svetog Pavla, posebno u vezi s učestalošću kojom je prisustvovao crkvi u Jeruzalemu.

Što se tiče materijala izvan Novog zavjeta, može se spomenuti sljedeće:

- Rimska poslanica Klimenta Rimljanima Korinćanima (1. - 2. stoljeće).

- Pisma Ignacija Antiohijskog Rimljanima i Efežanima (2. stoljeće).

- Pismo Polikarpa Filipljanima (rano 2. stoljeće).

Rane godine

Pablo je rođen između 5. i 10. prije Krista. C., u gradu Tarsusu, glavnom gradu Cilicije, koji trenutno obuhvaća dio Turske.

Dva glavna izvora podataka o prvim godinama života katoličkog sveca su knjiga Djela apostolska, uz autobiografske fragmente sadržane u pismima koje je napisao crkvenim zajednicama.

Potjecao je iz pobožne židovske obitelji u gradu Tarsusu, koji je u zoru helenističke ere služio kao ekonomski epicentar za Sredozemlje.

U vrijeme Aleksandra Velikog, više od tristo godina prije Pavlova rođenja, Tarsus je igrao temeljnu ulogu u geopolitičkoj stvarnosti Male Azije.

Obrazovanje

Kad je bio vrlo mlad, Pavao je poslan u Jeruzalem kako bi se školovao u školi Gamaliel, unuka Hilela, jednog od najistaknutijih rabina u povijesti, "Djela 22: 3".

Škola se isticala po tome što je svojim učenicima omogućila uravnoteženo obrazovanje. Vjerojatno je tamo Paul uspio izložiti se klasičnoj literaturi, filozofiji i etici.

Paul je u pismima koristio svoje znanje o stoicima. Koristio je pojmove i metafore karakteristične za tu filozofiju kako bi pomogao svojim novim obraćenicima da razumiju otkrivenu riječ Božju.

pretvaranje

Pavlovo obraćenje tradicionalno je pripisano razdoblju između 31. ili 36. godine, pozivanjem na to u jednom od svojih pisama. U "Galaćanima 1,16", potvrdio je da ga je sam Bog predstavio.

U "Korinćanima 15: 8", kada je nabrajao redoslijed kojim se Isus pojavio nakon što je uskrsnuo, Pavao je napomenuo: "I meni se pojavio posljednji, kao prerano rođeni."

Pretvaranje svetog Pavla, Bartolomé Esteban Murillo, putem Wikimedia Commonsa

Događaj

Prema računici Djela, gore spomenuti događaj dogodio se na putu za Damask, gdje je izvijestio da doživljava viziju uskrslog Isusa.

Prema tradiciji, nakon što je pao na zemlju, čuo je glas koji je ponavljao njegovo ime, dovodeći u pitanje motiv svog progona, na što je Pavao odgovorio: "Tko si ti, Gospodine?" Glas je odgovorio da ga je uznemiravao Krist.

U "Djela 9,1-22" stoji da je Pavao zaslijepljen tri dana i da ga je morao rukom voditi do odredišta. U tom razdoblju nije jeo nikakvu hranu i posvetio se molitvi Bogu.

Prema "Djela 9, 17", kad je Ananija iz Damaska ​​stigla, stavila je ruke na njega i rekla: "Brate Saule, Gospodin Isus, koji se pojavio tebi put kojim si dolazio, poslao me je da primim tvoj vid i budem ispunjen Duhom Svetim ”.

Potom se od njegovih očiju odvojila vrsta vage i on je opet mogao vidjeti. Nakon toga je kršten. Računalo se kaže da je „uzevši hranu, vratio snagu. A Saul je bio s učenicima koji su bili u Damasku nekoliko dana. "

Kasnije je Paul vratio svoj vid, ustao i primio krštenje.

Nakon pretvorbe

Od njihovog susreta Pavao je počeo širiti Isusovu poruku u hramovima. Promjena koju je pokazao, kao i njegove riječi, iznenadili su one koji su stupili u kontakt s njim.

Njegovi suvremenici bili su posebno šokirani činjenicom da je upravo Pavao taj davno progonio kršćane, osim što je obećao da će ih predstaviti u lancima pred čelnicima sinagoge.

Riječi koje je Šaul svakodnevno upućivao ljudima postale su uvjerljivije, tako da Židovci iz Damaska ​​nisu mogli naći argumente koji bi pobijali dokaze da je Isus zaista bio Mesija.

Rane godine službe

Nakon što je prihvatio Isusa kao Mesiju, Pavao je otišao u Damask, tamo mu je sljepoća nestala i primio je krštenje od Ananije. Izrazio je da u tom gradu teško može pobjeći od smrti "Korinćanima 11:32."

Vjeruje se da je tada Pavao bio u Arabiji i nakon toga se vratio. Međutim, to putovanje nije dokumentirano u drugim tekstovima, pa neki nagađaju da je njegov posjet bio brdo Sinaj.

Tri godine kasnije Pavao je krenuo na put koji ga je odveo u Jeruzalem, te je događaje isti svetac pripovijedao u knjizi Galaćanima. Kad je stigao na odredište, upoznao je Kristove učenike poput Santiaga ili Šimuna Petra koji su mu ponudili gostoljubivost.

U "Galaćanima 1, 11-16", Pavao je napomenuo da mu je evanđelje primilo izravno Isus Krist i kroz ljude, tj. Ono koje su širili njegovi sljedbenici u Jeruzalemu i od koga se smatrao neovisnim.

Za Pavla iz Tarza širenje Evanđelja bilo je temeljno i smatrao je razboritim što je u Jeruzalemu imao kontakt s materijalima poganskih crkava koje su bile na drugim mjestima.

Povratak u jerusalem

U svojim spisima Pavao je koristio progone koje je pretrpio kako bi priznao bliskost i zajedništvo s Isusom, kao i potvrđivanje svog učenja. U "Galaćanima 2: 1-10" on govori o povratku u Jeruzalem 14 godina nakon prelaska na kršćanstvo.

Od svog prvog putovanja Jeruzalemom do drugog smatra se mračnim prostorom, jer su reference u Bibliji kratke. Unatoč tome, poznato je da je Barnaba nagovorio Pavla da se vrati u Antiohiju.

Sveti Pavao, autor El Greco, putem Wikimedia Commonsa

Kada je oko Judeje oko 45. godine došlo do gladi, Pavao i Barnaba otputovali su u Jeruzalem kako bi financijski podržali zajednicu Antiohije.

Prema Djelima, Antiohija je postala alternativno središte za kršćane nakon raspršenja vjernika nakon Stephenove smrti. Odatle su vjernici u Isusa dobili naziv "kršćani", "Djela 11:26."

Prvo misijsko putovanje

Kronologija Pavlovih putovanja raspoređena je u tri odjeljka: U „Djela 13-14“ prvo je putovanje koje je vodio Barnaba. Tom je prigodom Pavao otišao iz Antiohije na Cipar, zatim u Anatoliju i na kraju natrag u Antiohiju.

Na Cipru je Pavao kaznio i zauzeo viziju čarobnjaka Elimasa koji je, prema onome što je zapisano u "Djela 13: 8-12", dobio zadatak kritizirati nauke Kristove riječi koje širi Pavao.

Zatim su uplovili u Pergu, u Pamfiliju. Juan Marcos ih je napustio i oni su se vratili u Jeruzalem, kasnije su se Pavao i Barnaba uputili prema Pisidijanskoj Antiohiji. Oboje su se pojavili u sinagogi u subotu.

Interval u Antiohiji

Vođe su ih pozvale na govor, a Paul je pregledao izraelsku povijest, od života u Egiptu do kralja Davida. Na njegovu računu Isus je prikazan kao jedan od Davidovih potomaka, kojeg je također u Izrael doveo Bog.

Pablo je rekao da je njegov tim prisustvovao gradu kako bi mu donio poruku spasenja. Zatim je prisutnoj publici ispričao priču o Kristovoj smrti i uskrsnuću.

Kasnije je pozvan da sljedećeg tjedna opet razgovara sa Židovima i poganima. Većina stanovnika grada došla je čuti Pavlove riječi.

Taj je stav uznemirio neke utjecajne Židove koji su govorili protiv njega. Tada je Pavao odlučio objaviti promjenu u svojoj osobnoj evangelizacijskoj misiji, u kojoj će se od tada ona usmjeravati samo poganima.

Antiohija je služila kao važno kršćansko središte Pavlove evangelizacije i ostao je tamo dugo s učenicima na kraju svog prvog putovanja.

Točna duljina Paulova boravka u Antiohiji nije poznata, a procjene su u rasponu od devet mjeseci do osam godina.

Vijeće jerusalema

Vitalni susret Pavla i jeruzalemske crkve dogodio se negdje 1950-ih ili 51-ih godina. To je opisano u "Djela apostolska 15: 2" i obično se doživljava kao isti događaj koji je Pavao spomenuo u "Galaćanima 2: 1".

Ključno pitanje koje je postavljeno na sastanku bilo je treba li obrednike pogana obrezati.

Incident u Antioquiji

Unatoč dogovoru postignutom na Jeruzalemskom vijeću, Pavao je prepričao da se kasnije morao javno suočiti s Petrom u sporu nazvanom "Antiohijski incident".

U ovoj prepirci Petar nerado dijeli obrok s poganskim kršćanima u gradu, tvrdeći da se nisu strogo pridržavali židovskih običaja.

Pišući kasnije o incidentu, Pavao je rekao: "Suprotstavio sam se (Petru) njegovom licu, jer je očito bio u krivu", i kaže da je rekao Petru: "Ti si Židov, ali živiš kao pogan, a ne kao Židov. ”.

Pavao također spominje da je čak i Barnaba, njegov pratitelj i apostol do tog trenutka, bio na strani Petra. No nigdje u tekstu nije jasno kakav je bio rezultat rasprave.

Katolička enciklopedija sugerira da je Pavao pobijedio u argumentu, jer "Pavlov račun događaja ne ostavlja sumnju da je Petar vidio pravdu ukora".

Drugo misijsko putovanje

U 49. godini Paul je odlučio krenuti u potragu za svojim novim evangelizacijskim putovanjem. Te godine napustio je Jeruzalem i uputio se oko Sredozemnog mora.

Potom su se Paul i Barnabas zaustavili u Antiohiji, gdje su se žestoko svađali hoće li povesti Juana Marcosa sa sobom ili ne.

U knjizi Djela apostolskih navodi se da se Ivan Mark, zajedno s Barnabom, odvojio od Pavla i započeo svoje putovanje u drugom smjeru zbog razlika koje su nastale među njima, dok je Silas ostao uz Pavla.

Pablo i Silas

Družine su prvo posjetile Tars, rodno mjesto Pavla. Stigli su i do Derbe i Lystre, gdje su upoznali Timoteja, čiji je ugled bio besprijekoran. Nakon toga im se pridružila trojica muškaraca i nastavila svoj put.

Pavao i njegovi drugovi, Silas i Timotej, planirali su putovati u jugozapadnu Malu Aziju kako bi propovijedali. Planovi su se promijenili nakon događaja koji se dogodio Pavlu: u viziji se pojavio Makedonac koji ga je molio da dođe u njegovu zemlju kako bi im pomogao.

Nakon nereda koji je predstavljen Pavlu, odlučio je s drugovima otići u tu zemlju. Tamo su se posvetili propovijedanju evanđelja, što je zabilježeno u "Djela 16: 6-10". U Makedoniji je Crkva rasla i počela je dodavati vjernike i jačati vjeru kršćana "Djela apostolska 16: 5".

Nastavili su putovati, prolazeći Bereom, a zatim stigli u Atenu, gdje je Pavao propovijedao i Židovima i Grcima koji su prisustvovali sinagogi. Kasnije se obratio grčkim intelektualcima na Areopagu.

Interval u Corinthsu

Nakon što je otputovao u druge grčke gradove, oko 52., Paul je proveo oko godinu i pol u Corintu. Tamo je upoznao Priscilu i Akvileju "Djela 18: 2", koji su postali vjerni vjernici i pomagali Pavla u njegovim uzastopnim misijskim putovanjima.

Par je slijedio Pavla i njegove drugove do Efeza i tu su ostali, gdje su osnovali jednu od najjačih i najvjernijih crkava u to vrijeme „Djela 18: 18-21“.

U 52. godini nakon što je napustio Korint, Paul se zaustavio u obližnjem gradu Cencreas. Zajedno sa svojim novim pratiteljima poslanja, Pavao je otplovio do Efeza i odatle do Cezareje radi pozdravljanja tamošnje Crkve.

Potom je otputovao na sjever u Antiohiju, gdje je ostao neko vrijeme, prije nego što je ponovo krenuo u treće misijsko putovanje.

U Novom zavjetu se navodi da je Pavao iz Tarsusa također bio u Jeruzalemu u to vrijeme za proslavu jednog od židovskih festivala, vjerojatno Pedesetnice.

Treće putovanje kao misionar

Prema Djelima Djela, dok je bio u Galatiji i Frigiji, Pavao je započeo svoje treće misijsko putovanje na obrazovanju vjernika.

Potom je otputovao u Efez, važno središte kršćanstva, i ondje ostao gotovo tri godine, vjerojatno radeći kao šator, baš kao i kad je ostao u Korintu.

Pavao je putovao kroz Makedoniju i stigao u Ahaju "Djela 20: 1-2". Zatim se nastanio na tri mjeseca u Grčkoj, vjerojatno u Korintu oko 57. godine, prema "Djela apostolska 20: 1-2".

Potom se pripremio za odlazak u Siriju, ali izmijenio je svoje planove i povukao korake postajući meta zavjere koju su Hebreji izvršili u tom području.

Kad se vratio u Jeruzalem, prošao je i kroz druge gradove poput Filipa, Troade, Mileta, Rodosa i Tire. Pavao je putovanje završio zaustavljanjem u Cezareji, gdje je boravio s evanđelistom Filipom i njegovim drugovima prije nego što je stigao na odredište.

Posljednji posjet Jeruzalemu i uhićenje

Pavao se nastanio u Jeruzalemu 57. godine poslije AD, nakon što je završio svoje treće misijsko putovanje. U knjizi Djela piše da ga je u početku dočekao s dobroćudnošću.

Poduzeo je ritual pročišćenja kako ne bi ponudio Židovima nikakav razlog da ih optuži da ne slijede njegov zakon "Djela 21: 17-26". Sedam dana kasnije počela se širiti glasina da je Pavao skrnavio hram. Bijesna gomila ga je uhvatila i bacila na ulicu.

Bio je blizu smrti, ali spasio ga je predajući se bendu rimskih centuriona koji su ga uhitili, vezali lisicama i odveli ga na platformu "Djela 21: 27-36".

Marcus Antonius Felix držao ga je kao zarobljenika dvije godine, sve dok Porcius Festus, novi namjesnik, nije zatvorio svoj slučaj '59. Kada je novi regent predložio da ga se pošalje u Jeruzalem na progon, Paul je iskoristio privilegiju "suprotstaviti se Cezaru Kao rimski građanin.

Djela spominju da je Pavao na putu za Rim zbog predaje Cezaru kao rimskom građaninu bio provaljen na Malti, tamo mu je dodijeljeno izuzetno liječenje, pa ga je čak i Publius upoznao. Odatle se preselio u Sirakuzu, Regiju i Puteoli i napokon stigao u Rim "Djela 28, 11-14".

Završne godine u Rimu

Kad je Pavao stigao u glavni grad Rimskog Carstva, oko 60. godine, morao je ostati još dvije godine u kućnom pritvoru. Priča o Djelima apostolskim kulminirala je propovijedanjem Pavla, koji je unajmio kuću dok je čekao presudu "Djela 28: 30-31".

Irenej je u drugom stoljeću napisao da su Petar i Pavao bili utemeljitelji Katoličke crkve u Rimu i da su imenovali Linuša za biskupa nasljednika.

Smrt

Vjeruje se da se Pavlova smrt dogodila u nekom trenutku nakon Velikog požara Rima u srpnju 64. godine.

Glava svetog Pavla, reprodukcija originala Bartolomeja Estebana Murilloa, putem Wikimedia Commonsa.

Prema različitim izvorima, Paul je bio odrezan glave glavom pod Neronom u Rimu. Vjeruje se da se njegovo mučeništvo dogodilo u Aquae Salviae, na Via Laurentina.

Prema legendi, tijelo svetice pokopano je na imanju kršćanske žene po imenu Lucina izvan zidina Rima, na drugoj milji Via Ostiensis. Upravo tamo, dva stoljeća kasnije, car Konstantin Veliki sagradio je prvu crkvu.

Carevi Valentine I, Valentine II, Teodosije I i Arkadij znatno su ga proširili između 4. i 5. st. Sadašnja bazilika Svetog Pavla izvan zidina mnogo je novija jer je podignuta u 17. stoljeću.

Ostaci

2002. godine brončani sarkofag dugačak 2,4 metra s natpisom "Paulo apostolo mart", što u prijevodu znači "mučenik apostol Pavle", pronađen je prilikom inspekcije Via Ostiensis oko bazilike svetog Pavla vanredan.

U lipnju 2009. godine papa Benedikt XVI. Objavio je zaključke iskopavanja mjesta. Sarkofag nije otvoren, već je ispitan pomoću sonde koja je otkrila dijelove tamjana, ljubičastog i plavog platna i male fragmente kosti.

Kost je datirana u 1. ili 2. stoljeće radiokarbonom. Ti rezultati, prema Vatikanu, podupiru pretpostavku da grob pripada Pavlu.

Fizički izgled

Novi zavjet daje malo informacija o Pavlovom fizičkom izgledu, ali postoji nekoliko detalja u apokrifnim spisima.

U Pavlovim djelima on je okarakteriziran kao "osoba kratkog stasa, s ćelavom glavom i pognutih stopala, u dobrom fizičkom stanju, s blago savijenim obrvama i nosom". U latino izdanju istog teksta dodaje se da mu je lice bilo crvenkasto.

Djela svetog Petra potvrdila su da je Paulova glava bila ćelava i sjajna, s crnom kosom. Krizostom primjećuje da je Paulova veličina bila mala, tijelo naklonjeno, a glava ćelava.

Nicephorus je tvrdio da je Paul mali čovjek s dugim, naboranim, blijedog lica i iskrivljene, ćelave glave gotovo savijene poput luka.

Raditi

Od 27 knjiga Novog zavjeta, 14 je pripisano Pavlu. Sedam njih općenito se smatra originalnima, dok se valjanost ostalih sedam dovodi u pitanje.

Dokumenti čije se autorstvo smatra vjernim uglavnom se uzimaju kao najznačajnije reference. Pavao je taj koji je prvi put ustanovio što je smisao biti kršćanin, kao i suštinu njegove duhovnosti.

Al igual que los Evangelios de Mateo y Juan, las epístolas de Pablo han representado una de las más grandes influencias que están presentes en el Nuevo Testamento.

Teología paulina

La exposición sumaria de la escolástica de san Pablo es considerablemente ardua. En general, se denomina teología paulina al análisis fundado, metódico y exhaustivo de la ideología planteada por Pablo, que mutó a través del tiempo y las interpretaciones que se hicieron de sus escritos.

Según la teoría luterana clásica, el argumento fundamental de la teología paulina sería el de la defensa de la fe sin las obras de la Ley. A partir de esa noción se llegó a especular que en la doctrina paulina se hallaba el núcleo esencial del anuncio cristiano.

Najveći sukob u svakom pokušaju sistematizacije misli apostola leži u činjenici da Pavao nije bio dosljedan teolog, pa se čini da svaka kategorizacija i klasifikacija više odgovara na pitanja egzegeta, nego na Pauline sheme.

Dugo je rasprava bila predmetom raskršća.

Iz perspektive kršćanstva, iako je temelj dio Pauline poruke, to nije njegov središnji element. Izvorno katoličko svjedočanstvo tvrdilo je da Bog, umjesto da "proglašava samo" pojedinca, čovjeka čini čak i preobražavanjem.

Evolucija kroz stoljeća

U 20. stoljeću stav u prilog principu sola fide, ili samo vjere, bio je konstanta u pozadini i orijentaciji škole Rudolfa Karla Bultmanna. Isto tako, predstavljen je, s različitim nijansama, u svojim sljedbenicima kao što su Ernst Käsemann ili G. Bornkamm.

1. Barbaglio je predložio da evanđelist napiše "teologiju u poslanici". Stoga se njegova shema temeljila na izlaganju teologije svake poslanice, koja je kronološki slijedila svaku, a kulminirala je poglavljem: "Koherentnost Pavlove teologije: hermeneutika evanđelja."

Prema R. Penna, postoji tendencija da se priznaje da je u dnu Pavlove struje "Krist-događaj", nepobitna činjenica u "njegovoj teologiji". Tvrdi se da je navedeni antecedent utjecao na antropološke, eshatološke i crkvene posljedice.

Brown je sugerirao da svi prijedlozi sadrže istinu, iako proizlaze iz "analitičkih prosudbi" nakon Paula.

Paulinska teologija danas

Posljednjih godina različiti protestantski učenjaci, poput Kristera Stendahla, Ed Parish Sandersa i Jamesa DG Dunna, kritizirali su klasični luteranski stav.

Do tada, pojačano je protivljenje kršćanske vjere koja nosi milost i neovisnost, nasuprot navodnom židovstvu predaka pogođenom legalizmom i ponosnim pogoršanjem discipline mozaičkih propisa.

Katolički autori Lucien Cerfaux, Rudolf Schnackenburg, a posebno Joseph A. Fitzmyer, usredotočili su se na Pavlov nauk o njegovoj apstrakciji Krista. Osobito u vezi s njegovim padom i uskrsnućem.

Za J. Fitzmyera os pavlinske mistike je „kristologija“. Ovaj autor smatra da je teologija svetog Pavla bila kristocentrična skolastika, točnije teologija čija je transcendentalna potpora Krist mrtav i uskrsnuo.

Ostali autori poput Joachima Gnilka i Giuseppea Barbaglija govore o pavinskom teocentrizmu, odnosno da sva Pavlova misao počinje u Kristu i vraća se njemu.

Detaljna istraga Pavlinih poslanica ovjerenih kao istinite omogućuje nam uviđanje da je u ideologiji učenika došlo do napretka i da, kao rezultat toga, nije bilo moguće usmjeriti niti jedno žarište zanimanja za njegovo propovijedanje.

perspektive

O sebi

Pavao je ponudio litaniju vlastitog apostolskog imenovanja da propovijeda među poganima u uvodnim odlomcima Romana.

Smatrali su ga istim kao oni koji su poznavali Krista u životu, budući da se Isus pojavio pred njim nakon uskrsnuća, baš kao što je to bio davno prikazan Petru, Jakovu i drugim učenicima.

Zbog svemoćne milosti, Pavao je to shvatio kao nepredviđenu, iznenadnu i šokantnu promjenu, a ne kao plod svojih argumenata ili misli.

Također je izjavio da je imao slabo fizičko stanje, što bi moglo biti invalidnost. Ovaj je aspekt prikazao usporedbom koju je opisao kao: "trn u tijelu".

Raspravlja se o tome je li Pavao u trenutku obraćenja sebe smatrao glavnim povjerenikom za donošenje Evanđelja poganima.

Tumačenje lika Isusa Krista

Pavao je Isusa vidio kao pravog Mesiju i Sina Božjega, kao što je Sveto pismo predviđalo kroz svoje proroke. Pavlovi spisi naglašavaju raspeće, uskrsnuće i parosiju ili drugi Kristov dolazak.

Tvrdilo se da je Isus biološkim putem sišao izravno iz Davida. Pavao je u svojim tekstovima pokazao Kristovu smrt kao pobjedu. Smatrao je da je Isusov posljednji čin milosrđa, njegova žrtva, slijedio svrhu oslobađanja vjernika od grijeha.

Pavao je podučavao da će se, kada je Krist vratio one koji su umrli vjerujući da je on spasitelj čovječanstva, ponovno oživjeti, dok će oni koji još žive biti "uhvaćeni u oblacima zajedno s njima da u zraku sretnu Gospodina", "Solunjanci 4, 14-18 ».

Ključevi kršćanstva

U Pavlovim spisima otkriveno je ono što će kasnije postati suština kršćanske poruke:

1) Bog je poslao svog sina.

2) Smrt i uskrsnuće sina nastoje spasiti čovječanstvo.

3) Sin bi se uskoro vratio.

4) Oni koji su vjerovali u sina, živjeli bi s njim zauvijek.

Pavlovo evanđelje također je uključivalo potrebu živjeti pod višim moralom: "Neka vaš duh, vaša duša i vaše tijelo budu zdravi i besprijekorni pri dolasku Gospodina našega Isusa Krista", "Solunjanima 5:23".

Sveti Pavao piše svoje Spistles, Valentin de Boulogne, putem Wikimedia Commonsa

ispaštanje

Pavao je rekao da će kršćani biti otkupljeni od svih svojih grijeha i, posljedično, mogu se nadati stjecanjem novog života Isusovom smrću i uskrsnućem.

Njegova smrt bila je "pomirenje i pomirenje, a kroz Kristovu krv uspostavljen je mir između Boga i čovjeka". Isusov dolazak kao put za spasenje ljudi eliminirao je problem isključenja ne-Židova iz Božjeg saveza, na što ukazuje "Rimljanima 3: 21-26".

Pavlovo obraćenje iz temelja je promijenilo njegova osnovna uvjerenja o Božjem savezu i uključivanju pogana u ovaj savez.

Prije obraćenja vjerovao je da je obrezivanje obred kojim su ljudi postali dio Izraela, ekskluzivna zajednica izabranog Boga, ali kasnije je smatrao da obrezivanje nije transcendentalno na putu ka vječnom životu.

Odnos s judaizmom

Neki učenjaci vide Pavla kao lik u potpunosti u skladu s judaizmom iz prvog stoljeća, drugi ga vide kao suprotnost judaizmu, dok ga većina vidi negdje između ove dvije krajnosti.

Pavao se usprotivio inzistiranju na održavanju svetih obreda judaizma, na primjer, polemika o obrezivanju u ranom kršćanstvu, koja se prethodno smatrala potrebnom za ulazak u nebesko kraljevstvo.

Evanđelje svetog Pavla povećalo je podjelu između onih koji su Krista smatrali Mesijom, s onima koji su vjerno slijedili propise judaizma, iako im to nije bila svrha.

Jedna vjera

Napisao je da je vjera u Krista jedina presudna u spasenju i za Hebreje i za pogane. Time je raskol između Kristovih sljedbenika i Židova dogmatske struje bio neizbježan i trajan.

Pavlovo protivljenje muškom obrezivanju za ne-Židove u skladu je s onim što su podigli starozavjetni proroci u kojem je rečeno da će ostali narodi tražiti Boga Izraela kad se približi kraj vijeka. vrijeme.

Pavao iz Tarza smatrao je da ga je Bog prenio na odgovornost da omogući susret između naroda, "Rimljanima 11:25".

Svijet koji dolazi

Pavao je vjerovao da će se prije vlastite smrti Isus vratiti na zemlju. Mislio je da će kršćani koji su u međuvremenu umrli opet uskrsnuti kako bi podijelili Božje kraljevstvo, i vjerovao je da će se spašeni preobraziti, pretpostavljajući nebeska i nepropadljiva tijela, "Korinćanima 15: 51-53".

Pouke Pavla iz Tarsusa o kraju svijeta detaljno su opisane u njegovim pismima kršćanima u Solunu.

To sugerira skorašnji kraj, ali nije specifično u pogledu vremena i potiče njegove sljedbenike da čekaju odgodu. Kraj svijeta nalazit će se u sukobu Krista i čovjeka koji je bezakonski, kako je navedeno u „Solunjanima 2, 3“, čiji bi zaključak bio Isusov trijumf.

Uloga žena

Drugo poglavlje izvornog pisma, naslovljeno na Timoteja, mnoge su konfrontacije iskoristile kako bi uskratile žene da glasaju u crkvenim stvarima.

To također opravdava odbijanje žena da budu učiteljice odraslih biblijskih razreda, prepreke da budu misionari i općenito ih se uskraćuje dužnosti i privilegija crkvenog vodstva.

Međutim, neki se teolozi slažu da Pavlova pisma obuhvaćaju mnogo inkluzivniji pogled na žene. Teolog JR Daniel Kirk piše da je "Rimljanima 16" strahovito važno svjedočanstvo o ulozi žena u ranoj crkvi.

Pavao hvali Phoebe za njezin rad kao đakona i Juniju, koju Pavao opisuje kao cijenjenu osobu među apostolima "Rimljanima 16: 7".

Rasprava o ženskoj zabrani

Prema Kirku, razne su studije zaključile da je prolaz u Korinćanima 14 kojim se zapovijedalo ženama da šute tijekom bogoslužja apokrifni dodatak koji Korinćanima nije bio dio izvornog teksta svetog Pavla.

U slučaju Giancarla Biguzzija, on tvrdi da je Paulovo ograničenje na žene iz "Korinćanke 14" istinito, ali se odnosi samo na određeni slučaj kada je bilo lokalnih pitanja žena koje su postavljale pitanja ili razgovarale tijekom bogoslužja, Biguzzi ne vjeruje da je opća zabrana bilo kojoj ženi da govori na mjestima bogosluženja, budući da Pavao potvrđuje pravo žena da se koriste Korinćanima kao proročice.

Utjecaj na druge religije

Pavlov utjecaj na kršćanstvo možda je značajniji od utjecaja drugih autora Novog zavjeta. Upravo je on izjavio da je "Krist kraj zakona", uzvisio Crkvu kao Kristovo tijelo i opisao svijet izvan tih propisa kao presudu.

Pavlovi spisi uključuju najranije pozivanje na „Gospodnju večeru“, obred koji se tradicionalno identificira kao kršćansko zajedništvo ili euharistija, a posteriori poznat kao Posljednja večera.

judaizam

Židovsko zanimanje za Pavla iz Tarsusa nedavna je pojava, budući da su vjerski i akademski vođe židovstva o njemu pisali vrlo malo.

Prije pozitivnih povijesnih procjena Isusa od strane nekih židovskih mislilaca u 18. i 19. stoljeću, Pavao se jedva pojavio u židovskoj narodnoj mašti.

Argumentirano izostaje iz Talmudske i rabinske literature, iako se pojavljuje u nekim varijantama srednjovjekovne polemike.

Međutim, s Isusom koji se više ne smatra paradigmom ne-židovskog kršćanstva, Pavlov položaj postao je važniji u hebrejskim povijesnim istraživanjima i kontekstualizaciji odnosa njegove religije s kršćanstvom.

Židovski filozofi poput Baruch Spinoza, Leo Shestov ili Jacob Taubes te psihoanalitičari Sigmund Freud i Hanns Sachs prepoznali su apostola kao jednu od najutjecajnijih ličnosti zapadne misli zbog utjecaja na masifikaciju kršćanstva.

islamizam

Muslimani su dugo vjerovali da je Pavao namjerno pokvario izvorna učenja koja je otkrio Isus.

To se potvrdilo otkako mu se pripisuje uvođenje elemenata kao što su: poganstvo, pretvaranje kršćanstva u teologiju križa i uvođenje izvornog grijeha i potreba za iskupljenjem.

Sayf ibn Umar tvrdio je da su određeni rabini nagovorili Pavla da namjerno zavede rane kršćane uvodeći u kršćanstvo ono što je Ibn Hazm smatrao neprihvatljivim doktrinama.

Sveti Pavao, nepoznati autor, iz Dulwich Gallery Gallery, putem Wikimedia Commons

Pavao iz Tarsa kritizirao je i neke moderne muslimanske mislioce.

Syed Muhammad Naquib al-Attas napisao je da je Paul pogrešno predstavio Isusovu poruku. S druge strane, Rashid Rida optužio je Pavla za uvođenje politeizma u kršćanstvo.

U sunitskoj muslimanskoj polemiki Pavao igra istu koruptivnu ulogu Isusovih učenja kao kasniji Židov, Abdullah ibn Saba, u svom pokušaju da iznutra uništi poruku islama, uvodeći proto-Hetitska vjerovanja.

Među onima koji su podržali ovo stajalište bili su učenjaci Ibn Tejmijje i Ibn Hazm, koji su tvrdili da su Židovi čak priznali Pavlovu zloslutnu svrhu.

Reference

1. En.wikipedia.org. (2019). Pavao apostol. Dostupno na: en.wikipedia.org.
2. Enciklopedija Britannica. (2019). Sveti Pavao apostol - Biografija i činjenice Dostupno na: britannica.com.
3. Newadvent.org. (2019). KATOLIČKA ENCIKLOPEDIJA: Sveti Pavao. Dostupno na: newadvent.org.
4. Barbaglio, G. (2009). Isus iz Nazareta i Pavao iz Tarsusa. Salamanca: Trinitarni tajništvo.
5. Rius-Camps, J. (1984). Pavlov put do poslanja pogana. Madrid: Kršćanstvo.