- Povijest sociokritičke paradigme
- Početni marksistički temelj
- Glavne značajke
- Vizija kulture kao uzroka nejednakosti
- Relativizam
- Kritika zapadne civilizacije
- Primjeri primjene društvenokritičke paradigme
- U studijama obrazovanja o okolišu
- U znanstvenoj nastavi
- U medicini
- Reference
Sociocritical paradigma u istraživanju je jedan od četiri glavna modela istraživanja, zajedno s pozitivističke paradigme, povijesne hermeneutike i visinu. Konkretno, društokritička paradigma pojavila se kao odgovor na pozitivističko promicanje pojedinačnog djelovanja i promišljanja.
Glavni cilj društveno-kritičke paradigme je vizija prošlosti na racionalan i objektivan način, na način da se mogu prevladati sve ograničavajuće ideje dobivene iz nje. Promovirala ga je uglavnom takozvana Frankfurtska škola, čiji su najveći zastupnici bili, između ostalih, Theodor Adorno i Max Horkheimer.
Max Horkheimer i Theodor Adorno, najveći izlagači društveno-kritičke paradigme
Kreatori ovog modela mišljenja željeli su bolje razumjeti kako društvo utječe na ponašanje pojedinaca, kako bi proveli promjene u našem načinu života. Također je pokušao razumjeti ljudsko biće bez pada u redukcionizam i konformizam, poput pozitivističkog pristupa.
Povijest sociokritičke paradigme
Društveno-kritička paradigma, poznata i kao kritička teorija, struja je misli koja daje veliku važnost analizi kulture i društva primjenom otkrića društvenih znanosti. Na ovaj je način namjera struje bila da oslobodi ljude okolnosti u kojima su živjeli.
Kritička teorija najprije se pojavila u Frankfurtskoj školi, neo-marksistička filozofija koja se pojavila u Njemačkoj 1930-ih. Na temelju ideja Marxa i Freuda, društvenokritička paradigma vjerovala je da su ideologije glavna prepreka ljudsko oslobođenje.
Glavni izlagači frankfurtske škole bili su Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Erich Fromm i Marx Horkheimer. Njegove ideje, iako nisu široko poznate široj javnosti, prenose se i imaju relativan značaj u području društvenih znanosti.
Iako su u načelu nastale kao još jedna struja marksizma i komunizma, kritička teorija ubrzo je shvatila važnost njihovih ideja i u istraživanju i u komunikaciji s društvom.
Zbog vjerovanja da sve određuje društvo u kojem se događa, kritični istraživači su u 1960-im i 1970-ima odlučili da objektivno nije moguće znati stvarnost.
Stoga su usvojili kvalitativni sustav istraživanja, temeljen više na dubinskom razumijevanju svake situacije, nego na pronalaženju obrazaca i sustava uzroka i posljedica.
Od tog razdoblja, najutjecajniji mislilac kritičke teorije bio je Jürgen Habermas, koji brani ideje poput subjektivnosti komunikacije. Uveo je i pojam "rekonstruktivne znanosti", pokušaj miješanja subjektivnosti društvenih znanosti s objektivnošću čista.
Početni marksistički temelj
Ideje utemeljitelja Frankfurtske škole, rani zagovornici kritičke teorije, u načelu su se temeljili na marksizmu. Zbog odbijanja postojećih kapitalističkih ideja u društvu, ali i klasičnih komunističkih sustava, ovi su mislioci pokušali pronaći alternativu obojici.
Još jedna od njegovih glavnih ideja bilo je odbacivanje pozitivizma, materijalizma i determinizma, filozofskih struja koje su u to vrijeme bile najšire prihvaćene. Da bi to učinili, pokušali su se vratiti u više klasične misaone sustave, poput Kantove kritičke filozofije ili Hegelovog njemačkog idealizma.
Glavne značajke
Vizija kulture kao uzroka nejednakosti
Gradeći se na marksističkim teorijama, mislioci frankfurtske škole vjerovali su da sve nejednakosti među ljudima moraju objasniti društvom u kojem žive, a ne individualnim razlikama.
To se protivilo nekoliko tadašnjih psiholoških struja, poput teorija inteligencije ili osobnosti.
Zbog ovog uvjerenja da je kultura ono što stvara nejednakosti, sljedbenici društveno-kritičke paradigme vjerovali su da je potrebno promijeniti društveni diskurs kako bi se postigla apsolutna jednakost ljudi i klasa. Na primjer, njegovi se istraživači usredotočuju na pitanja poput rase, spola, seksualne orijentacije i državljanstva.
Neki istraživači ove trenutne ideje odbijaju ideje koje su u suprotnosti s takvim načinom razmišljanja, kao što su, na primjer, anatomske razlike u muškom i ženskom mozgu.
Oni tvrde da je nemoguće spoznati objektivnu stvarnost i da je, umjesto toga, sva znanost snažno pod utjecajem kulture u kojoj je stvorena. To je oblik znanstvenog subjektivizma.
Relativizam
Društveno-kritička paradigma, osim znanosti, također promiče relativizam u drugim područjima znanja. Na primjer, u kritičkoj sociologiji jedna od prevladavajućih ideja je potreba napuštanja svih drevnih tradicija i stila života zbog njihove otrovnosti.
Na taj se način stvara ono što je poznato kao postmodernizam: nemogućnost otkrivanja istine o bilo kojoj situaciji zbog utjecaja koje društvo ima na njih.
Naprotiv, istraživači koji slijede društveno-kritičku paradigmu usredotočeni su na proučavanje fenomena poput jezika ili simbola, koji omogućavaju proučavanje subjektivnih istina ljudi.
Na taj se način više usredotočuju na kvalitativna istraživanja - koja nam omogućavaju poznavanje fenomena dubinski - nego na kvantitativna istraživanja.
Kritika zapadne civilizacije
Zbog uvjerenja da je tradicionalna kultura uzrok svih jednakosti i nepravdi, teoretičari društveno-kritičke paradigme vjeruju da je zapadno društvo opresivni sustav i da uzrokuje veliki broj problema.
Zbog odbijanja kapitalističkih ideja, rani učenjaci frankfurtske škole vjerovali su da je iskorištavanje resursa u zamjenu za novac nasilni čin i protiv slobode naroda. Zbog toga su mu ideje bile bliže idejama komunista.
Međutim, nakon što su vidjeli rezultate komunizma u bivšem Sovjetskom Savezu, kritički teoretičari odlučili su da je potrebno najprije educirati stanovništvo uporabom kulturnih simbola kako bi prihvatili marksističke ideje.
Zbog toga su odbacili sve zapadne tradicije, odbacivši ih kao štetne i hvalili ideje poput multikulturalizma i globalizacije.
Primjeri primjene društvenokritičke paradigme
U studijama obrazovanja o okolišu
Društveno-kritička paradigma korištena je u obrazovanju o okolišu, jer nastoji na praktičan način upoznati okolišne stvarnosti i na temelju ovog znanja poticati promišljanje i pozitivno djelovanje učenika.
U znanstvenoj nastavi
U području znanosti također ima prostora za društveno-kritičku paradigmu, jer je kroz to moguće pristupiti eksperimentiranju i stvoriti društvene transformacije iz promišljanja o proučenim pojavama.
U medicini
Glavni predmet proučavanja medicine je čovjek. Društveno-kritički pristup je od temeljne važnosti u medicinskim znanostima, jer sva istraživanja na ovom polju moraju imati za cilj pružanje fizičke i, šire, društvene dobrobiti. Socijalna vizija postaje pokretačka snaga medicinske prakse.
Reference
- "Kritička teorija" na: Wikipedija. Preuzeto: 22. veljače 2018. s Wikipedije: en.wikipedia.org.
- "Kulturni marksizam" u: Metapedija. Preuzeto: 22. veljače 2018. iz Metapedia: en.metapedia.org.
- "Frankfurtska škola" na: Wikipedija. Preuzeto: 22. veljače 2018. s Wikipedije: en.wikipedia.org.
- "Društvenokritička paradigma" u: Acracia. Preuzeto: 22. veljače 2018. iz tvrtke Acracia: acracia.org.
- "Kulturne studije" u: Wikipedija. Preuzeto: 22. veljače 2018. s Wikipedije: en.wikipedia.org.