ALEKSANDRIJSKA HIPATIJA: BIOGRAFIJA, MISAO, PRILOZI, RADOVI - POVIJEST - 2026

Hipatija Aleksandrijska (oko 350-370-415) bila je filozof, matematičar i astronom rođena u Egiptu, koji je do tada bio dio Istočnog Rimskog Carstva. Bila je prva žena za koju su se našli jasni zapisi u povijesti matematike. Aleksandra je bila kći filozofa, matematičara i astronoma Theona iz Aleksandrije, posljednjeg ravnatelja muzeja ili sveučilišta u gradu.

Hypatija je slijedila filozofsku struju plotinjskog neoplatonizma i bila je posljednji pokazatelj ove struje. Ugled ovog filozofa raširio se širom Rima. Od tada je smatrana jednom od velikih umova svoga vremena.

Portret Aleksandrije iz Hypatije, Jules Maurice Gaspard, putem Wikimedia Commonsa

Sa svih carskih teritorija, zapadnih i istočnih, filozofi i matematičari krenuli su mu u susret. Neoplatonizam kojeg je aleksandrijac propovijedao bio je tolerantan prema bilo kojoj religiji.

Iako je Hypatija bila poganka, njezini su najistaknutiji učenici bili svi kršćani, poput Sinesia, koji je postao biskup Ptolemaide u Egiptu. Mnogi su Hypatiasovi znanstveni radovi smatrani manjim, a većina njih je nestala.

U svakom slučaju, komentari koje je izrekao o Aritmetičarima Diofanta, Apoloniju iz Pergeovog traktata o koničnim odsjecima i Ptolomejevom Almagestu smatraju se od velikog značaja.

U njezinom vlastitom gradu Hypatija je bila vrlo cijenjena. Zbog njezine reputacije bio je savjetnik Orestesa, rimskog prefekta grada, što ju je na kraju vodilo nakon njezine smrti nakon što je bio upleten u unutarnju borbu za političku kontrolu nad Aleksandrijom.

Naslijeđe njegove tragedije

Nesretna smrt Aleksandrije iz Hypatije, od ruke kršćanske rulje, učinila ju je simbolom jaamblijskih neoplatonista. Potonje je odbacilo kršćanstvo, za razliku od plotičke strane Hipatije.

Sljedeće godine carevi Honorius i Teodozij II objavili su edikt kojim su ograničili vlast Ćirila, aleksandrijskog biskupa. Kršćanstvo je stoljećima kasnije stvorilo lik svete Katarine Aleksandrijske uzimajući Hipatiju kao referencu.

Priča o svetoj Katarini kaže da je ta žena bila mučena po nalogu cara Maksentija. Ta je odluka odgovorila na njezino pretvaranje rimskih vladarskih podanika u kršćanstvo i odbijajući žrtvovati poganske bogove.

U novije vrijeme lik Hypatije korišten je kao orijentir za inspiraciju za sociološka, ​​teološka i umjetnička djela. Međutim, uobičajeno je da oni imaju malo povijesne strogosti, pa ih mnogi autori radije koriste kao simbol antikatoličkih ili feminističkih pokreta.

Biografija

Rane godine

Hypatia je rođena u Aleksandriji u Egiptu, koja je bila pod vlašću Istočnog Rimskog Carstva. Datum rođenja budućeg filozofa neizvjestan je jer u zapisima postoje samo naznake.

Kao prvo, datum rođenja njegovog oca također nije siguran. Zaključuje se da je, kad je Theon opažao pomračenje iz 364. godine, morao imati oko 25 godina i da se Hypatija još nije rodila.

Tome je dodano da je kroničar Milenij Hesikije, kako je zabilježen u bizantskom Sudu, rekao da je cvatnja Hipatijine karijere nastupila za vrijeme Arkadijeve vladavine, nakon smrti Teodozija I 395. godine.

Taj je autor opisao Aleksandricu kao mladu ženu i u punini njene ljepote. Međutim, Arcadio je kraljevao od svog proglašenja Augustusom 383. godine.

To znači da je njegova vlada započela prije smrti oca Teodozija I., kako tvrde oni koji vjeruju da je on došao na svijet oko 370.

Ostale reference

Kroničar Juan Malalas, sa svoje strane, naznačio je da je na datum njegove smrti, 415. godine, Hypatija bila blizu šezdeset godina. Tome se dodaje da je njegov najdraži učenik Sinesio bio pod nadzorom 390-ih kada je imao oko 20 godina.

Poštenje s kojim se Sinesio obratio Hypatiji moglo bi biti zbog toga što je ona starija žena od njega ili zato što je bila njegova učiteljica. Međutim, nitko ne sumnja da ne bi pristao na nastavu od nekoga tako blizu njegovih godina.

Obitelj

Hypatijin otac, Theon, posjedovao je jedan od najcjenjenijih intelekata svog vremena, radeći kao filozof, matematičar i astronom. Autor je raznih pjesama od kojih su sačuvani neki tekstovi, ali nije stekao reputaciju pjesnika svoga vremena.

Kao astronom, vaša detaljna promatranja 364 pomračenja vrlo su važna na terenu.

U matematici, iako nije pravilno uradio nijedan originalni posao, njegovi su komentari i primjedbe o najpopularnijim djelima, poput Euclidovih elemenata, bili od velikog značaja u razvoju te znanosti i njihov je utjecaj trajao do 19. stoljeća.

O Hypatijinoj majci se ništa ne zna, neki povjesničari pretpostavljaju da je umrla rodivši kćer. Zato se smatra da je djevojčino obrazovanje postalo odgovornost njezina oca, koji ju je podučavao u područjima kao što su matematičke znanosti, filozofija i fizički odgoj.

Nisu poznata braća, premda je postavljena mogućnost da je Theon imao sina po imenu Epifanius, kojemu je posvetio svoj komentar na knjigu IV Ptolomejeve Almagesta.

Međutim, grčki izraz koji koristi Theon, "teknon", mogao bi se odnositi i prema nekome za koga je osjećao očinsku naklonost, poput omiljenog učenika.

Sinezij je, na primjer, nazvao Theona "ocem", a svoje kolege pod Hypatijom nazvao je "bratom".

utrka

Hypatija je od svog djetinjstva bila uronjena u akademski svijet grada Aleksandrije. Na filozofskom polju viđena je kao druga Atena, budući da je bila epicentar tadašnjeg grčko-rimskog znanja.

Pod nadzorom svog oca, Hypatija se ubrzo istaknula u matematici i astronomiji. Iako mu radna mjesta nisu bila sačuvana, postoje indicije da je u tim područjima nadmašio oca.

Komentari Aleksandrije na djela poput Ptolomejeve Almagete i Diofantove Artimetike bili su vrlo cijenjeni. Ali njegova filozofska učenja stekla su mu poštovanje akademskog svijeta. Njegovi studenti prisustvovali su cijelom mediteranskom slivu kako bi slušali njegove razgovore.

Poput svog oca, i Hypatija je odbacila Iamblichova učenja i usvojila Pultivističku neoističniju neoplatonističku filozofiju.

Ta je struja bila mnogo otvorenija prema različitim kulturama i religijama nego jamblica, pa se reputacija filozofa lako proširila u kršćanskom svijetu ne predstavljajući kontradikcije s njezinim vjerovanjima.

Kršćanski povjesničar Socrates Scholastic zapisuje u svojoj Crkvenoj povijesti da je Hypatia spontano razgovarala na ulicama grada odjevena u tribon (jednostavna odjeća povezana s filozofima).

Njegovi su razgovori uglavnom bili o Platonu i Aristotelu.

Pozadina njegove smrti

Teofil je bio nadbiskup aleksandrijski, to jest najviši vjerski autoritet u gradu i osobni prijatelj Sinesio. Taj kršćanski vođa nije podržavao jaamblijski neoplatonizam, pa je počeo podržavati Hipatiju, koji je postao svojevrsni saveznik nadbiskupa.

Slobodno je mogla vježbati i podučavati svoju neoplatonističku filozofiju u plotišanskom toku unutar granice Aleksandrije. Također, njezin položaj omogućio joj je da bude u vezi s najvažnijim rimskim dužnosnicima, što ju je učinilo vrlo popularnom i utjecajnom osobnošću.

U stvari, Orestes, koji je bio upravitelj Aleksandrije, bio je jedan od najvećih Hypatijevih poklonika. Ovaj joj je političar prišao kad mu je trebao savjet o nekoj važnoj stvari.

Nadbiskupija je 412. godine prešla iz Teófila u Cirila, njegova štićenika. Međutim, to se nije dogodilo bez borbe; Ćiril nije bio otvoreno imenovan nasljednikom, što je potaklo drugog mogućeg kandidata, Timoteja, da pokuša preuzeti vlast i pokrenuo Ćirilovo progonstvo svojih saveznika.

Crkva protiv države

Politički primat imao je Orestes, a vjersko vodstvo bilo je u rukama Ćirila. Obojica su pokrenuli i spor kako bi dobili maksimalnu kontrolu nad gradom.

Prvi je, iako kršćanski, smatrao da civilna vlast treba ostati u rukama civila, a drugi je želio preuzeti kontrolu nad svime i stvoriti teokratsku državu.

Godine 414. neki su kršćani ubijeni pred rukama Židova. Kao osvetu protjerali su ih iz grada, spalili hramove i stvari. Orestes je prosvjedovao protiv ove situacije pred Carigradom. Kasnije je pogubio redovnika koji je potaknuo ustanak: Ammonio.

U međuvremenu se veza između Orestesa i Hypatije nastavila. Prvi je posjetio filozofa radi savjeta. Jedna od glavnih prednosti Aleksandrije i ono što ju je proslavilo bilo je dobro ocjenjivanje. Pored toga, filozof je volio ostati izvan političkih i vjerskih sukoba u gradu.

Ćiril je u tom trenutku mogao samo diskreditirati Hypatiju; Učinio je to šireći nezdrave glasine o njoj. Među onim što je rečeno o Aleksandrini bila je i tvrdnja da je kriva za svađu između njega i Orestesa očaravajući ga.

Također ju je optužila da je poklonik Sotone. Prema Cirilo, to je bilo ono zbog čega su je izrazili zanimanje za umjetničke i kulturne aktivnosti.

Ubiti

Aleksandrija Hypatia ubijena je u ožujku 415. u svom rodnom gradu. Sokrat Scholastic komentirao je u svojim djelima da je rulja kršćana napala kočiju u kojoj je filozofiju prevezla kući.

Nakon što su je zarobili, odveli su je u Kaisarion, kršćanski hram koji je nekad bio dio poganskog rimskog kulta. U tom su se sastavu skinuli i kamenovali do smrti.

Također se kaže da je Hypatia nakon smrti iskočila oči i raskrinkavala ih. Nakon toga odvukli su njegovo tijelo na periferiju grada i spalili ga, tvrdi se da je to bio običaj u aleksandrijskom društvu.

Krematorij kriminalaca odgovarao je tradicionalnom obredu pročišćenja grada.

Nije razjašnjeno jesu li pravi ljudi odgovorni za kraj dana čuvene aleksandrijske Hipatije obični ljudi ili parabolani. Bilo kako bilo, posljednji su obično smatrani odgovornim.

Smrt filozofa bila je opravdana na vjerskim osnovama. Međutim, dobro je poznato da je taj čin imao urođene političke namjere.

Nakon njegove smrti

Čitavo Rimsko Carstvo bilo je negativno pod utjecajem brutalnog atentata na Hipatiju Aleksandrijsku. Nikada nisu pronađeni dokazi koji bi izravno povezivali njegovu smrt s nadbiskupom Ćirilom.

U svakom slučaju, bila je otvorena tajna da je kampanja mržnje koju je nadbiskup pokrenuo protiv filozofa imala veliku notu. To je bio jedan od uzroka koji su gomilu natjerali na djelovanje protiv nje.

Car Teodozije II naredio je istragu protiv Ćirila i pokušao mu oduzeti vlast nad Parabolanima kako bi je dao Orestesu. Unatoč tome, tijekom 420-ih godina Cyril je uspio zauzeti vlast u Aleksandriji.

Hypatijino sjećanje došlo se diviti mučenjima kojima je bila izložena. Tako je filozof postao simbol rimskog paganizma protiv kršćanstva. Aleksandar je također dobio mjesto mučenika kršćanstva u Bizantu.

U stvari, kršćani su godinama kasnije stvorili lik svete Katarine Aleksandrijske. Bila je inspirirana pričom o Hipatiji i dala joj je karakteristike filozofa, kao i one njezine smrti.

S vremenom je Hypatija prihvaćena kao simbol inteligencije i razlog protiv varvarstva. Također je postala feministički amblem za intelektualna i društvena dostignuća koja je postigla unutar svog povijesnog konteksta.

Filozofija

Aleksandrijska hipatija slijedila je neoplatonističku struju, točnije onu koju je predložio Plotinus. Postala je vođa te filozofske škole u svom rodnom gradu, tada je imala velik ugled. Intelektualni ugled Aleksandrije bio je drugi nakon Atene.

Evolucija neoplatonizma postala je različita struja, svaka sa svojim nijansama. Međutim, svi su nešto podijelili: zajednički čimbenik bio je u tome što su svi koristili teoriju oblika kao temelj, što je predložio Platon.

pozadina

Prvo su bili helenisti, koje su predstavljali Plutarh i neo-pitagorejci. Oni su napravili sintezu običaja koje su prihvaćale različite kulture, kao i ideje svake od njih.

Kasnije je svjedočanstvo ove filozofije uzeo Saccas, kršćanski intelektualac koji je također u velikoj mjeri apsorbirao utjecaje hinduističkih misli. Bio je zadužen za poučavanje Plotina i u svom je radu pokušao pomiriti ono što su predložili Platon i Aristotel, kao i kršćani i pogani.

U očima nekih autora, Saccas se može smatrati izvornim pretečom neoplatonizma i bio je jedno vrijeme filozofski transparent kršćana.

Plotin

Čini se da je učenik nadmašio učitelja u slučaju Saccas i Plotinus. Upravo je ovaj posljednji koga svi prihvaćaju kao tvorca neoplatonističke filozofske struje, koji je nakon budućih podjela također imao riječ „plotovski“ kako bi ga razlikovao od drugih pristupa.

Plotinus je imao vrlo raznolike utjecaje koji su se kretali od klasičnog grčkog, preko egipatskog (što je bila njegova tradicionalna kultura), kao i hinduističkog zahvaljujući svom učitelju i također je uzimao elemente perzijske kulture.

Ova bogata kulturna mješavina učinila je Plotinusa važnim misliocem koji su ga mogli podjednako cijeniti Židovi, kršćani, pogani i islamisti.

Ovaj filozof podigao je postojanje "vrhovnog nedjeljivog, neoborivog i nerazlučivog entiteta." Za Plotinusa je "biti" zbroj proživljenih iskustava.

Zato se entitet koji je predložio Plotinus nalazio iznad svega, uključujući i „biće“. Mislim, iako je to bio skup stvari, ali nije bilo ništa konkretno.

Jamblih

Plotinus je imao učenika po imenu Porfirij, koji je postao protivnik kršćanstva i dao je bezuvjetnu podršku paganskim običajima. U svakom je slučaju opravdao svoje ponašanje rekavši da nije prezirao lik Krista, već sektaštvo kršćana.

Porfirio je zauzvrat uzeo i učenika: Iamblico. S neoplatonističkom ostavštinom Plotinusa koju je njegov učitelj izmijenio, ovaj se filozof još više nagnuo do prakse grčkog paganizma i odnio na višu razinu.

Iamblichus nije samo uključio religioznost u svoje filozofske pristupe, u stilu svog učitelja, već je i dodao magičan element teorijama koje je ispovijedao. To je bila struja koja je bila neprijateljska u odnosu na Aleksandrijsku hipatiju.

Hipatija i neoplatonizam

Budući da je Hypatija slijedila plotidansku stranu neoplatonizma, bila je vrlo otvorena prema religioznoj sferi, kako u svojim učenjima, tako i u prijemu učenika.

To mu je omogućilo da kao učenike uzima ljude koji su dolazili iz različitih mjesta i sa različitim vjerovanjima. U stvari, kaže se da su ambiciozni filozofi putovali iz cijelog Sredozemlja u Aleksandriju kako bi primili Hipatijine lekcije.

Bila je predstavnica umjerene struje neoplatonizma, dok je u Serapeu bila poučena radikalna varijanta koju je predložio Iamblichus. U Aleksandriji su koegzistirale i prakse i škole.

Učenja Aristotela i Platona bili su jedan od glavnih predmeta koji je filozof prenosio svojim učenicima. Nadalje, Hypatija je bila poznata po spontanom javnom govoru i imala je visok status u lokalnom društvu, što je rijetka osobina žena u tom vremenu.

Njegov filozofski pristup bio je izravno povezan s likom "He", koji je bio isti "vrhovni entitet" koji je podigao Plotinus.

Oni koji su zainteresirani za poznavanje prirode ovog koncepta mogli bi mu pristupiti apstrahiranjem od Platonove ravni oblika.

Vremena promjena

Hypatia nije željela biti dio intenzivnih vjerskih rasprava koje su se odvijale tijekom njezina života.

Stao je po strani u suvremenoj polemiki i usredotočio se na prenošenje svog znanja kod svakoga tko je posjedovao želju da podučava bez obzira na vjeroispovijest.

Tijekom mandata biskupa Teofila, Hypatija je bila u mogućnosti da slobodno izvršava svoju intelektualnu aktivnost u gradu Aleksandriji. Sve je to omogućilo prijateljstvo između biskupa i Sinesia, koji je bio Hypatijin učenik, prijatelj i štovatelj.

Hypatia je odlučila ostati djevicom cijeli svoj život jer je smatrala da istinska ljubav nije požuda, već ona koja je usmjerena prema ljepoti i idejama. Drugi faktor koji je tome mogao doprinijeti bio je status koji mu je dao u društvu svoga vremena.

Prilozi

- Matematika

Hypatija je bila jedna od prvih žena, o kojima postoje povijesni zapisi, koji su se posvetili proučavanju i podučavanju matematike, jer je u to vrijeme znanje o tim predmetima uglavnom bilo rezervirano za muškarce.

Svoju sklonost matematici naslijedio je od Theona, njegovog oca. Neki izvori čak tvrde da ga je nadmašila u pogledu svladavanja ove materije. Poznato je da je Hypatia napisala nekoliko komentara na priznata djela iz tog područja.

U to su vrijeme „komentari“ bili usporedivi s onim što danas znamo kao uređivanje ili ponovno izdavanje, zbog čega bi se u suvremenom smislu smatrala urednikom teksta.

Treba napomenuti da je način reprodukcije knjige u njegovo vrijeme bio kopiranje u ruke.

Hipatija Aleksandrijska napisala je komentar Konica Apolonija. Međutim, nisu sačuvani nikakvi primjeri ovog izdanja, njegovo sudjelovanje u tom djelu poznato je iz svjedočenja Sokrata Skolastičara u njegovoj crkvenoj povijesti.

- Astronomija

Pretpostavlja se da je treća knjiga Ptolomejevog Almagesta, koju je komentirao Theon, zapravo djelo njegove kćeri Hypatije. Ako je to slučaj, to bi bilo jedno od rijetkih djela koje je aleksandrijac izveo kako bi nadišao vrijeme, iako se pokazalo pogrešnim, izgubilo je veliku važnost.

U časopisu Almagest neki od predmeta koji se pokušavaju razjasniti su trajanje godine i priroda sunca.

Otkrića Hipparha o precesiji ekvinocija i epicikla također su opisana u Ptolomejevom djelu koji je komentirala Hypatija. Epike su bili matematički model pomoću kojeg se mogu predvidjeti planetarna kretanja.

Međutim, izvodeći teoriju s uvjerenjem da se planeti i sunce vrte oko zemlje, svi posljedični Ptolomejevi pristupi bili su neuspjeh. Kada je greška otkrivena u ovom djelu, malo je ljudi dobilo veću važnost.

- Algebra

Drugo od djela koja je komentirala Hipatija bilo je ono o Diofantu: Aritmetika, koja se sastojala od 13 knjiga. Samo je jedan od njih uspio sačuvati sve do novijeg vremena, a kopija se bavila poligonalnim brojevima.

Neki smatraju da je Hypatijin komentar poslužio kao model za brojne verzije ovog djela koje postoje.

U ovom su radu prikazane algebarske jednadžbe i njihova rješenja, vjerojatno je dio problema koji je uključen u knjigu djelo Alexandrina da svojim učenicima objasni na praktičan način.

Postoji šest grčkih inačica Aritmetike Diofanta, četiri su kopije pronađena i na arapskom, smatra se da su posljednji prijevodi originalnog teksta filozofa.

Ostali prilozi

- Astrolabe

Mnogi zapisi o Hypatijinom životu potiču iz onoga što je razgovarao sa svojim prijateljem Sinesiom. U jednom od tekstova koje je napisao, pod naslovom De Dono Astrolabii, Sinesio je tvrdio da je uspio dizajnirati astrolabu uz pomoć Aleksandrine.

Vjeruje se da je spomenuti artefakt mogao prvotno osmisliti Ptolomej, da je to znanje morao steći Theon koji ga je prenio Hypatii, a ona je zauzvrat prenijela koncept svom studentu i prijatelju Sinesiou.

Astrolaba je bila svojevrsni mehanički model neba i njegovog rada. Cilj toga mogao bi biti predvidjeti ponašanje nekih nebeskih tijela ili, jednostavno, biti izložen kao znatiželja.

- Hidroskop

U jednom od pisama između Sinesia i Hypatije, bivši je učitelju izrazio da želi imati artefakt koji naziva hidroskopom. Pismu je dodao specifikacije koje su ga morale slijediti da bi se to ostvarilo.

Ne zna se točno zašto mu je bila potrebna pomoć Hypatie da ga izgradi. Prihvaćena teorija je da je Sinesio bolestan i da ga je bolest držala u krevetu. Ta ga je situacija prisilila da se želi brzo oporaviti i zato su mu trebali njegov učitelj i prijatelj da mu pomognu.

Neki su tvrdili da se riječ hidroskop odnosila na vodeni sat, ali to se nije činilo dovoljno hitnim da bi Hypatiju mogao naručiti. Uređaj koji je Aleksandrin napravio za Sinesio bio je hidrometar.

To je zaključeno iz opisa hidroskopa koji je prikazan na grafikonu. Može se koristiti za mjerenje gustoće tekućine i na taj se način možda koristio za pripremu ili doziranje lijeka koji je Sinesio potreban za liječenje njegove bolesti.

svira

Od svih djela Hypatie iz Aleksandrije, do danas nije sačuvan niti jedan originalni primjerak. Zbog toga su njegovo djelo registrirali samo drugi autori i reference koje su dali ili zaključili kad su promatrali tragove njihovih metoda u kasnijim tekstovima.

- komentar aritmetike Diofanta iz Aleksandrije. Paul Tannery sugerirao je da je Hypatija izvorni izvor četiriju knjiga koje su pronađene prevedene na arapski jezik s nekim dodacima kao što su vježbe i njihova rješenja slijedeći Teonove metode.

- Astronomski kanon.

- Komentar treće knjige Almageta Klaudija Ptolomeja (vjerojatni autor, mada je tekstove potpisao njegov otac Theon).

- Revizija astronomskih tablica Klaudija Ptolomeja.

- komentar konicnih dijelova Apolonija.

- Izdanje Na mjeru kruga, Arhimed. Wilbur Knorr pretpostavlja da je ona možda bila autor jednog od izdanja koja su nastala u ovom djelu. To je opravdano metodom koja je korištena u njegovom razvoju, a koja se podudara s onima drugih djela pripisanih Hypatii.

Citati

U stvarnosti izvorni izrazi Aleksandrije Hypatije nisu sačuvani budući da su se tekstovi i djela koja je filozof izveo tijekom svog života, na isti način kao i njena pisma, s vremenom izgubila.

Međutim, drugi oni koji su s njom dijelili svoje vrijeme ostavili su tragove postojanja aleksandrijana koji je bio izvanredan među ženama svoga vremena. Jedno od tih svjedočenja pripisalo je filozofu sljedeći citat:

- "Zapravo, mladiću, ovo je ono što voliš. Ali uopće nije lijepo ”. Kaže se da je to izgovorila dok je pokazivala jedan od svojih menstrualnih jastučića dječaku koji se pretvarao da se zaljubljuje. Izraz mu pripisuje Damascio.

drugo

Većinu fraza koje su kružile kao originali Hypatije zapravo je napisao Elbert Hubbard, američki autor koji je napisao Little Trips to Homes of the Great Master.

Međutim, mnogi smatraju da je iskoristio priliku za promociju vlastitog plana, odmaknuvši se od stvarnosti filozofske misli koju je Hypatija propovijedao.

- "Razumijevanje stvari koje nas okružuju najbolja je priprema za razumijevanje onoga što se nalazi iza."

- "Sve su religiozne dogme pogrešne i nikada ih ljudi koji poštuju sebe ne bi nikada trebali prihvatiti kao apsolutne."

- "Bajke se moraju učiti kao basne, mitovi kao mitovi i čuda kao pjesničke fantazije."

- "Rezervirajte svoje pravo na mišljenje, jer je pogrešno mišljenje bolje nego uopće ne razmišljati."

- "Upravljanje vezanjem uma strahom od kazne iz drugog svijeta je osnovno kao i upotreba sile."

- "Podučavanje praznovjerja kao istine najstrašnije je."

- "Ljudi će se boriti za sujeverje čim će se boriti za istinu."

- "Sujeverje se ne može poništiti jer je nematerijalno, ali istina je gledišta, te je prema tome promjenjivo."

- "Život je razvoj i što više putujemo, to više možemo razumjeti."

Reference

1. En.wikipedia.org. 2020. Hypatija. Dostupno na: en.wikipedia.org.
2. Deakin, M., 2020. Hypatia - smrt, činjenice i biografija. Enciklopedija Britannica. Dostupno na: britannica.com.
3. Zielinski, S., 2020. Hypatia, Veliki ženski znalnik drevne Aleksandrije. Časopis Smithsonian. Dostupno na: smithsonianmag.com.
4. Mark, J., 2020. Hypatia Of Alexandria. Enciklopedija antičke povijesti. Dostupno na: ancient.eu.
5. Anderson, M., Katz, V. i Wilson, R., 2014. Sherlock Holmes u Babilonu. Washington: Američko matematičko udruženje; str. 46 - 59.
6. Goodreads.com. 2020. Hypatija Quotes. Dostupno na: goodreads.com.