- Etimologija
- Podrijetlo božice
- obožavanje
- Vrata Ishtar
- Simbol
- Značajke
- Sova
- Lav
- krila
- Štap i crta
- rod
- Ishtar u različitim kulturama / civilizacijama
- Reference
Ishtar je bila mezopotamska božica povezana s plodnošću, ljubavlju i ratom. Treba napomenuti da su Ishtar, Astarte i Inanna iste božice, samo u različitim vremenima povijesti.
Kult Ishtara bio je posebno snažan u Babilonu, jer je to bilo carstvo koje je trajalo od 1792. do 539. godine prije Krista, a njegov se značaj očitovao u različitim arheološkim ostacima, slikama ili skulpturama ili čak zgradama.

Izvor: Aiwok, putem Wikimedia Commons
Ishtar je bio povezan s obredom svete prostitucije. Neki su povjesničari čak otišli toliko daleko da su uvjeravali da je prostitucija započela u hramovima Ishtara, jer je potaknula izvršavanje djela seksualne prirode.
Njezin odnos prema ljubavi i ratu učinio ju je oprečnom božicom. Njegovo raspoloženje doživjelo je radikalne promjene i bio je u stanju brzo prijeći iz ljubavi prema mržnji. Ljubomora ju je natjerala da se osveti, uvijek s ozbiljnim posljedicama za svoje neprijatelje.
Žene su mu odale počast tadašnjim muškarcima. A ona se također smatrala jednom od tri najvažnija boginja tijekom brončanog doba, zajedno s Isisom i Cibelesima.
Etimologija
Ime Ishtar ima svoje porijeklo iz akkadskih jezika koji su se koristili u drevnoj Mezopotamiji. Bila je poznata i kao Astarte ili Inanna, čija su imena nastala na Bliskom istoku. Astarte su rodili Semiti, dok je Inanna bila božica koju su na ovaj način imenovali sumerski narodi.
Bilo je nekih natpisa u kojima se boginja nazivala majkom Ishtar.
Podrijetlo božice
Podrijetlo Ishtara teško je utvrditi zbog dihotomije koju je on predstavljao, budući da je bila božica ljubavi i rata, ona je predstavljala dvije vrlo različite karakteristike. Dvije ideje o njegovom nastanku razvijale su se tijekom vremena.
Za početak je rečeno da je Ishtar, prva Inanna, rođena sjedinjenjem nekoliko različitih boginja koje nisu imale međusobne veze. Druga hipoteza spominjala je Ishtara kao božanstvo semitskih naroda koji su mu dodijelili sve uloge koje nije imao vlasnika kada je bio dio sumerskog panteona.
Ishtar je bio povezan sa drevnim gradom Urukom, dijelom Mezopotamije, koji se trenutno nalazi u Iraku. Njegova prisutnost seže do 4000. ili 3100. godine prije Krista. C.
Značaj Ishtara narastao je za vrijeme vladavine Sargona I od Akada, tvorca Akkadijskog carstva. Jedan od mitova o Ishtaru tvrdio je da se božica pojavila prije Sargona zajedno s velikom grupom ptica
obožavanje
Iako se ona smatrala božicom prostitucije, nema dokaza da su se seksualni činovi događali na oltaru hramova Ishtar. Jedna od tradicija oko Ishtara govorila je o tome da su žene morale ići u hram božice, čak i jednom, kako bi imale odnos sa muškarcem koji bi bacio novčiće na nju.
Pisane su mu pjesme u kojima su slavili ili plakali ljubav. Neka su slova poznata, jer su u ostacima hramova pronađene tablice s natpisima. Autori ovih himni nisu identificirani, iako je pjesnik Enheduanna (2285.-2250. Pr. Kr.) Nastao stvoriti nekoliko pjesama za božicu.
Jedna od ponuda koja je napravljena Ishtaru bili su kolači poznatiji pod nazivom kamanu tumri, ili čisti kolač na španjolskom. Bio je to nemasni kolač i fino se pekao u pepelu.
Ponude boginji bile su u više oblika. U njegovo se ime žrtvovale životinje, iako su spaljene i figure različitih materijala, poput drveta ili voska. Zahtjevi koji su upućeni bili su usmjereni na postizanje nečije ljubavi ili, u slučaju muškaraca, izbjegavanje nemoći.
Kult Ishtar počeo je gubiti pare u 3. stoljeću poslije Krista. C. kada su se narodi koji su naseljavali Mezopotamiju naginjali kršćanstvu.
Vrata Ishtar
Uzorak o dubokoj važnosti Ishtara bilo je stvaranje, početkom 6. stoljeća prije Krista. C., od vrata koja su pružala pristup gradu Babilonu. Izgrađena je po nalogu Nabukodonozora II, sa još sedam sličnih u čast drugih ličnosti.
Jednom kroz vrata Ishtar ušli ste u procesijski put na kojem ste mogli dobiti slike lavova, bikova i zmajeva.
Arheolog Robert Koldewey bio je taj koji je pronašao ostatke vrata Ishtar, od kojih je uspio iskopati više od 13 metara. Trenutno je kapija obnovljena i jedna je od najvažnijih turističkih atrakcija muzeja Pergamon u Njemačkoj.
Simbol
Reprezentacija Ishtara rađena je kao zvijezda s osam kolica. Ovu zvijezdu kroz povijest su nazivali na različite načine (Tartessian, Salomon, kompas ruža). Trenutačno se smatra ezoteričnim amblemom.
Bilo je žena koje su bile zadužene za brigu o hramovima Ishtar i davanje prinosa božici. Te su svećenice bile poznate kao žene užitaka.
Značajke
Ishtarov lik uvijek je prikazan kao vitka, mlada osoba. U mitovima se spominjanje Ishtara uvijek odnosi na božicu s ljudskim karakteristikama ili tijelom, mada se osmerokraka zvijezda također koristila za označavanje božice. O njoj se govorilo kao o kapricioznom božanstvu. Imao je bradu, karakterističnu za muškarce.
U legendama su mnoge reference upućene na njezino djevičanstvo, uvjet koji je ona uvijek održavala, iako ne baš zbog izostanka seksa. Ishtar se uvijek budila djevica zahvaljujući svetim vodama u kojima se redovito kupala.
Kao božica rata smatrana je krvavom i kategoričnom u svom načinu djelovanja. Kriv je bio za zloću nekih kraljeva koji su prisutni u Mezopotamiji.
Slike koje postoje kod Ishtara su one gole žene, koja stoji. Na njoj se nalazi reljefna slika božice koja datira iz 1800. do 1750. godine prije Krista. U reljefu, koji se u muzeju u Engleskoj nalazi od 2003., nalaze se različite životinje koje upotpunjuju sliku božanstva.
Sova
Ova je životinja predstavljala mudrost. U Ishtarovom slučaju, na sondranim nogama mogla se vidjeti obilježja sove. Neki su povjesničari tvrdili da su sove način predstavljanja dualnosti božanstva.
Lav
Simbolizirala je moć božice, koja je stajala na leđima ove životinje. Bio je to jedan od najvažnijih simbola Babilona.
krila
Ishtar je također prikazana s krilima na leđima. Ova karakteristika nije značila da ima sposobnost letenja, već da je spretan. Krila su uvijek bila ispružena što je predstavljalo da dominira nad stvarima oko sebe.
Štap i crta
U svakoj ruci Ishtar drži predmet. Još uvijek ne postoji dogovor o tome što je svaka stvar bila, premda se u nekim spisima oni nazivaju štapom i linijom. Slika se tijekom povijesti ponavljala i u drugim hijeroglifima. Božica ne hvata ove predmete, jer su joj ruke uvijek otvorene.
rod
Ishtar je otišao toliko daleko da je potvrdio "Ja sam žena, ja sam muškarac". Od tog trenutka o boginji se govori kao o androginskom biću ili kao dijelu trećeg roda.
Konačno, došlo je do nekoliko uloga između oba spola. Postoje pjesme u kojima je božanstvo predstavljeno kao mlada žena, kao supruga ili čak kao prostitutka. Dok je u drugim spisima imao neka djela koja su se smatrala tipičnijima za čovjeka.
Dihotomija između biti božice ljubavi i istodobno rata navela je da se taj lik klasificira kao bipolarni. Neki su učenjaci s pravom rekli da je jedna karakteristika suprotnost druge, muške i ženske strane. Na ovaj način Ishtar je klasificiran kao hermafrodit, androgin ili biseksualac.
Ishtar u različitim kulturama / civilizacijama
Utjecaj Ishtara bio je vrlo velik, a primijećen je i u drugim kulturama, osim Babilonske. Primjerice, pronađeni su dokazi da se kult Ishtar prakticirao u Ebli i s vremenom je prebačen na druga područja poput Cipra. Na ovom području bio je poznatiji kao Astarte. Obožavali su je i Sumerani ili Akkadijani.
Kasnije je stigao u Grčku zahvaljujući kolonizatorima te zemlje koji su bili na Cipru. Tako se rodila još jedna božica, možda jedna od najpoznatijih širom svijeta, poput Afrodite.
Vjeruje se da se božice Ainina i Danina i Durga, prisutne u drugim kulturama, mogu povezati i s Ishtarom.
Potvrđeno je da je Uskrs, slavlje Židova ili kršćana, započeo s Ishtarom kako bi proslavio uskrsnuće njegove jedine ljubavi, boga Tammuza.
Reference
- Aleksandrijska knjižnica. (1915). Spuštanje božice Ishtar u donji svijet.
- Hamilton, L. (1884). Ishtar i Izdubar, babilonski ep. London: WH Allen & Co.
- Pryke, L. (2017). Ištar. London: Taylor i Francis.
- Sugimoto, D., i Sugimoto, T. (2014). Preobrazba božice. Fribourg: Academic Press Fribourg.
- Whitaker, J. (2012). Inanna / Ishtar: Boginja ljubavi i rata. Stvara neovisan pub.
